लेखक का भविष्य कथन:

सोच और निष्ठा




यह पुस्तक 1912 और 1932 के बीच के अंतराल पर Benoni B. Gattell को निर्देशित की गई थी। तब से इस पर बार-बार काम किया गया। अब, 1946 में, कुछ ऐसे पृष्ठ हैं जो कम से कम थोड़े बदले नहीं गए हैं। दोहराव और जटिलताओं से बचने के लिए पूरे पृष्ठ हटा दिए गए हैं, और मैंने कई खंड, पैराग्राफ और पेज जोड़े हैं।

सहायता के बिना, यह संदेह है कि क्या काम लिखा गया होगा, क्योंकि मेरे लिए एक ही समय में सोचना और लिखना मुश्किल था। मेरे शरीर को तब भी रहना था जब मैंने विषय वस्तु को रूप में सोचा था और प्रपत्र की संरचना का निर्माण करने के लिए उपयुक्त शब्दों को चुना था: और इसलिए, मैंने जो काम किया है, उसके लिए मैं वास्तव में उनका आभारी हूं। मुझे यहां उन दोस्तों के प्रकारों को भी स्वीकार करना चाहिए, जो काम पूरा करने के लिए सुझाव और तकनीकी सहायता के लिए अनाम बने रहना चाहते हैं।

एक सबसे मुश्किल काम उपचारित विषय वस्तु को व्यक्त करने के लिए शर्तों को प्राप्त करना था। मेरा कठिन प्रयास उन शब्दों और वाक्यांशों को खोजने का रहा है जो कुछ विशिष्ट वास्तविकताओं के अर्थ और विशेषताओं को अच्छी तरह से बताएंगे, और मानव शरीर में जागरूक स्वयं के लिए उनके अविभाज्य संबंध को प्रदर्शित करेंगे। बार-बार बदलाव के बाद मैं अंत में यहाँ इस्तेमाल की गई शर्तों पर आ गया।

कई विषयों को स्पष्ट नहीं किया जाता है जैसा कि मैं उन्हें चाहूंगा, लेकिन किए गए बदलाव पर्याप्त या अंतहीन होने चाहिए, क्योंकि प्रत्येक पढ़ने पर अन्य परिवर्तन उचित लग रहे थे।

मैं किसी को उपदेश नहीं देता; मैं खुद को उपदेशक या शिक्षक नहीं मानता। क्या यह नहीं था कि मैं पुस्तक के लिए जिम्मेदार हूं, मैं पसंद करूंगा कि मेरे व्यक्तित्व को इसके लेखक के रूप में नामित न किया जाए। जिन विषयों के बारे में मैं जानकारी प्रदान करता हूं, उनकी महानता मुझे राहत देती है और आत्ममुग्धता से मुक्त करती है और विनय की दलील को मना करती है। मैं उस सचेत और अमर आत्म को अजीब और चौंकाने वाले बयान देने की हिम्मत करता हूं जो हर मानव शरीर में है; और मुझे लगता है कि व्यक्ति यह तय करेगा कि प्रस्तुत जानकारी के साथ वह क्या करेगा या नहीं करेगा।

विचारशील व्यक्तियों ने सचेत होने की अवस्थाओं में अपने कुछ अनुभवों के बारे में यहाँ बोलने की आवश्यकता पर बल दिया है, और मेरे जीवन की घटनाओं से जो यह समझाने में मदद कर सकते हैं कि मेरे साथ परिचित होना और उन चीजों के बारे में लिखना संभव है जो इस प्रकार हैं वर्तमान मान्यताओं के साथ विचरण। वे कहते हैं कि यह आवश्यक है क्योंकि कोई ग्रंथ सूची संलग्न नहीं है और यहां दिए गए कथनों को प्रमाणित करने के लिए कोई संदर्भ प्रस्तुत नहीं किया गया है। मैंने जो कुछ सुना या पढ़ा है, उसके विपरीत मेरे कुछ अनुभव रहे हैं। मानव जीवन और हम जिस दुनिया में रहते हैं, उसके बारे में मेरी अपनी सोच मुझे उन विषयों और घटनाओं से मिली है, जिनका उल्लेख मैंने किताबों में नहीं किया है। लेकिन यह मान लेना अनुचित होगा कि ऐसे मामले हो सकते हैं, फिर भी दूसरों के लिए अज्ञात हो सकते हैं। ऐसे लोग होने चाहिए जो जानते तो हैं लेकिन बता नहीं सकते। मैं गोपनीयता की प्रतिज्ञा के अधीन नहीं हूं। मैं किसी भी प्रकार के संगठन से संबंधित नहीं हूं। मैं यह सोचकर कोई विश्वास नहीं तोड़ता कि मैंने क्या सोचकर पाया है; जागते समय स्थिर विचार से, नींद में या ट्रान्स में नहीं। मैं कभी नहीं गया और न ही मैं कभी किसी भी तरह के ट्रान्स में रहना चाहता हूं।

अंतरिक्ष, पदार्थ की इकाइयाँ, पदार्थ की रचना, बुद्धिमत्ता, समय, आयाम, विचारों के निर्माण और बाह्यकरण के बारे में सोचने के दौरान मैं क्या सचेत रहा हूँ, मुझे आशा है, भविष्य के अन्वेषण और शोषण के लिए मार्ग खुलेंगे। । उस समय तक सही आचरण मानव जीवन का एक हिस्सा होना चाहिए, और विज्ञान और आविष्कार के बराबर होना चाहिए। तब सभ्यता जारी रह सकती है, और स्वतंत्रता के साथ स्वतंत्रता व्यक्तिगत जीवन और सरकार का नियम होगा।

यहाँ मेरे शुरुआती जीवन के कुछ अनुभवों का वर्णन है:

लय इस भौतिक दुनिया के साथ संबंध की मेरी पहली भावना थी। बाद में मैं शरीर के अंदर महसूस कर सकता था, और मैं आवाजें सुन सकता था। मुझे आवाजों से बनी आवाज़ का मतलब समझ में आ गया; मैंने कुछ भी नहीं देखा, लेकिन मैं, जैसा कि महसूस कर रहा था, किसी भी शब्द-ध्वनियों के अर्थ को ताल से प्राप्त कर सकता है; और मेरी भावना ने वस्तुओं का रूप और रंग दिया जो शब्दों द्वारा वर्णित किया गया था। जब मैं दृष्टि की भावना का उपयोग कर सकता था और वस्तुओं को देख सकता था, तो मैंने उन रूपों और दिखावों को पाया, जिन्हें मैं महसूस कर रहा था, महसूस किया था कि मैंने जो कुछ किया था उसके साथ अनुमानित समझौते में था। जब मैं दृष्टि, श्रवण, स्वाद और गंध की इंद्रियों का उपयोग करने में सक्षम था और सवाल पूछ और जवाब दे सकता था, तो मैंने खुद को एक अजीब दुनिया में एक अजनबी होने के लिए पाया। मुझे पता था कि मैं वह शरीर नहीं था जिसमें मैं रहता था, लेकिन कोई भी मुझे यह नहीं बता सकता था कि मैं कौन था या मैं कहाँ था या मैं कहाँ से आया था, और जिन लोगों से मैंने पूछताछ की उनमें से अधिकांश को लगता है कि वे वे शरीर थे जिनमें वे रहते थे।

मुझे एहसास हुआ कि मैं एक ऐसे शरीर में था जहाँ से मैं खुद को मुक्त नहीं कर सकता था। मैं खो गया था, अकेला था, और एक दुख की स्थिति में खेद था। बार-बार होने वाली घटनाओं और अनुभवों ने मुझे आश्वस्त किया कि चीजें वैसी नहीं थीं जैसा वे दिखाई देते थे; कि निरंतर परिवर्तन हो; कि किसी चीज की कोई स्थायीता नहीं है; लोगों ने अक्सर इसके विपरीत कहा कि उनका वास्तव में क्या मतलब था। बच्चों ने ऐसे खेल खेले जिन्हें उन्होंने "मेक-विश्वास" या "हमें ढोंग करते हैं।" बच्चों ने खेला, पुरुषों और महिलाओं ने मेकअप और विश्वास करने का अभ्यास किया; तुलनात्मक रूप से बहुत कम लोग वास्तव में सच्चे और ईमानदार थे। मानव प्रयास में बर्बादी हुई, और दिखावे तक नहीं हुए। अंतिम समय तक अपील नहीं की गई। मैंने खुद से पूछा: ऐसी चीजें कैसे बनाई जानी चाहिए जो बेकार और अव्यवस्था के बिना बनी रहेंगी? खुद का एक और हिस्सा जवाब दिया: पहले, पता है कि तुम क्या चाहते हो; देखें और दृढ़ता से उस रूप को ध्यान में रखें जिसमें आपको वह चाहिए जो आप चाहते हैं। फिर सोचें और इच्छा करें और बोलें कि उपस्थिति में, और जो आप सोचते हैं वह अदृश्य वातावरण से इकट्ठा किया जाएगा और उस रूप में और उसके आसपास तय किया जाएगा। मैंने तब इन शब्दों में नहीं सोचा था, लेकिन ये शब्द मैंने जो सोचा था उसे व्यक्त करते हैं। मुझे विश्वास था कि मैं ऐसा कर सकता हूं, और एक बार कोशिश करके लंबा प्रयास किया। मैं असफल रहा। असफल होने पर मुझे अपमानित, अपमानित महसूस हुआ, और मुझे शर्म आई।

मैं घटनाओं के पर्यवेक्षक होने में मदद नहीं कर सका। मैंने जो सुना वह लोगों को उन चीजों के बारे में कहता है, जो मृत्यु के बारे में, विशेष रूप से, उचित नहीं थी। मेरे माता-पिता ईसाई थे। मैंने इसे पढ़ा और कहा कि भगवान ने दुनिया बनाई; कि उन्होंने दुनिया के प्रत्येक मानव शरीर के लिए एक अमर आत्मा बनाई; और यह कि जो आत्मा ईश्वर को नहीं मानती, उसे नरक में डाल दिया जाएगा और वह हमेशा और हमेशा के लिए आग और ईंट में जल जाएगी। मुझे उस एक शब्द पर विश्वास नहीं हुआ। ऐसा लगता है कि मेरे लिए यह मानना ​​बहुत ही बेतुका है कि कोई ईश्वर या दुनिया मुझे बना सकती है या मुझे उस शरीर के लिए पैदा कर सकती है जिसमें मैं रहता था। मैंने अपनी उंगली ब्रिम्स्टोन मैच के साथ जला दी थी, और मुझे विश्वास था कि शरीर को जलाया जा सकता है; लेकिन मुझे पता था कि मैं, जो मैं के रूप में सचेत था, जलाया नहीं जा सकता था और मर नहीं सकता था, कि आग और ईंट मुझे मार नहीं सकते थे, हालांकि उस जल से दर्द भयानक था। मुझे खतरा हो सकता है, लेकिन मुझे डर नहीं था।

लोगों को पता नहीं था कि 'क्यों' या 'क्या', जीवन के बारे में या मृत्यु के बारे में। मुझे पता था कि जो कुछ भी हुआ उसका एक कारण होना चाहिए। मैं जीवन और मृत्यु के रहस्यों को जानना चाहता था, और हमेशा के लिए जीना चाहता था। मुझे पता नहीं क्यों, लेकिन मैं चाह कर भी मदद नहीं कर सकता था। मैं जानता था कि कोई रात और दिन और जीवन और मृत्यु नहीं हो सकता, और कोई दुनिया नहीं, जब तक कि दुनिया और रात और दिन और जीवन और मृत्यु को प्रबंधित करने वाले ज्ञानी न हों। हालांकि, मैंने निर्धारित किया कि मेरा उद्देश्य उन बुद्धिमानों को ढूंढना होगा जो मुझे बताएंगे कि मुझे कैसे सीखना चाहिए और मुझे क्या करना चाहिए, जीवन और मृत्यु के रहस्यों को सौंपा जाना चाहिए। मैं यह बताने की सोच भी नहीं सकता, मेरा दृढ़ संकल्प है, क्योंकि लोग समझ नहीं पाएंगे; वे मुझे मूर्ख या पागल मानेंगे। मैं उस समय लगभग सात साल का था।

पंद्रह या उससे अधिक साल बीत गए। मैंने लड़कों और लड़कियों के जीवन पर अलग-अलग दृष्टिकोण देखा था, जबकि वे बड़े हुए और पुरुषों और महिलाओं में, विशेष रूप से किशोरावस्था के दौरान, और विशेष रूप से मेरे अपने में बदल गए। मेरे विचार बदल गए थे, लेकिन मेरा उद्देश्य - उन लोगों को ढूंढना था जो बुद्धिमान थे, जो जानते थे, और जिनसे मैं जीवन और मृत्यु के रहस्यों को जान सकता था - अपरिवर्तित था। मुझे उनके अस्तित्व का यकीन था; दुनिया उनके बिना नहीं हो सकती है। घटनाओं के क्रम में मैं देख सकता था कि दुनिया की सरकार और प्रबंधन होना चाहिए, क्योंकि इनको जारी रखने के लिए किसी देश की सरकार या किसी व्यवसाय का प्रबंधन होना चाहिए। एक दिन मेरी माँ ने मुझसे पूछा कि मुझे क्या विश्वास है। बिना किसी हिचकिचाहट के मैंने कहा: मुझे संदेह के बिना पता है कि न्याय दुनिया पर राज करता है, भले ही मेरा खुद का जीवन इस बात का सबूत लगता है कि ऐसा नहीं है, क्योंकि मैं जो कुछ भी जानता हूं उसे पूरा करने की कोई संभावना नहीं देख सकता हूं, और जो मुझे सबसे अधिक इच्छा है।

उसी वर्ष, 1892 के वसंत में, मैंने एक संडे पेपर में पढ़ा कि एक निश्चित मैडम ब्लावात्स्की पूर्व में बुद्धिमान पुरुषों के शिष्य थे, जिन्हें महात्मा कहा जाता था; पृथ्वी पर बार-बार जीवन के माध्यम से, वे ज्ञान प्राप्त कर चुके थे; उनके पास जीवन और मृत्यु के रहस्य थे, और उन्होंने मैडम ब्लावात्स्की को एक थियोसोफिकल सोसायटी बनाने का कारण बनाया, जिसके माध्यम से उनकी शिक्षाओं को जनता को दिया जा सकता था। उस शाम एक व्याख्यान होगा। मैं गया। बाद में मैं सोसाइटी का एक उत्साही सदस्य बन गया। यह कथन कि बुद्धिमान पुरुष थे - जिन भी नामों से उन्हें बुलाया गया - उन्होंने मुझे आश्चर्यचकित नहीं किया; यह केवल इस बात का मौखिक प्रमाण था कि मैं स्वाभाविक रूप से मनुष्य की उन्नति और प्रकृति की दिशा और मार्गदर्शन के लिए आवश्यक रूप से निश्चित था। मैंने वह सब पढ़ा जो मैं उनके बारे में लिख सकता था। मैंने एक बुद्धिमान व्यक्ति के शिष्य बनने के बारे में सोचा; लेकिन निरंतर सोच ने मुझे यह समझने के लिए प्रेरित किया कि वास्तविक तरीका किसी के लिए किसी औपचारिक आवेदन द्वारा नहीं था, बल्कि खुद को फिट और तैयार होने के लिए था। मैंने न तो देखा है और न ही सुना है, और न ही मेरा कोई संपर्क था, जैसे 'बुद्धिमानों' ने मेरी कल्पना की थी। मेरे पास कोई शिक्षक नहीं है। अब मुझे ऐसे मामलों की बेहतर समझ है। असली 'समझदार लोग' ट्राइब सेल्व्स हैं, द रियल ऑफ परमानेंस में। मैंने सभी समाजों के साथ संबंध बंद कर दिए।

1892 के नवंबर से मैं आश्चर्यजनक और महत्वपूर्ण अनुभवों से गुज़रा, जिसके बाद, 1893 के वसंत में, मेरे जीवन की सबसे असाधारण घटना हुई। मैंने 14th स्ट्रीट को 4th एवेन्यू, न्यूयॉर्क शहर में पार किया था। कारों और लोगों द्वारा जल्दी कर रहे थे। उत्तरपूर्वी कोने के कर्बस्टोन की ओर बढ़ते हुए, लाइट, मेरे सिर के केंद्र में खुले सूर्य के असंख्य से अधिक है। उस तात्कालिक या बिंदु में, अनंत काल को पकड़ा गया था। कोई समय नहीं था। दूरी और आयाम सबूत में नहीं थे। प्रकृति इकाइयों से बनी थी। मैं प्रकृति की इकाइयों और इंटेलिजेंस के रूप में इकाइयों के प्रति सचेत था। भीतर और बाहर, ऐसा कहने के लिए, अधिक से अधिक और कम रोशनी थे; अधिक से अधिक कम रोशनी, जो विभिन्न प्रकार की इकाइयों को प्रकट करती है। रोशनी प्रकृति की नहीं थी; वे लाइट्स के रूप में इंटेलिजेंस, कॉन्शियस लाइट्स थे। उन लाइट्स की चमक या लपट की तुलना में आसपास की धूप घना कोहरा थी। और में और सभी लाइट्स और यूनिट्स और ऑब्जेक्ट्स के माध्यम से मैं चेतना की उपस्थिति के बारे में जागरूक था। मैं परम और पूर्ण वास्तविकता के रूप में चेतना के प्रति सचेत था, और चीजों के संबंध के प्रति सचेत था। मुझे कोई रोमांच, भावनाएं या परमानंद नहीं हुआ। CONSCIOUSNESS का वर्णन या व्याख्या करने के लिए शब्द पूरी तरह से विफल होते हैं। उदात्त भव्यता और शक्ति और व्यवस्था का वर्णन करने और जो मैं उस समय सचेत था, उसके संबंध में वर्णन करने का प्रयास करना निरर्थक होगा। अगले चौदह वर्षों के दौरान, प्रत्येक अवसर पर लंबे समय तक, मैं चेतना के प्रति सचेत था। लेकिन उस समय के दौरान मैं उस पल में होश में नहीं था जितना मैं जानता था।

चेतना के प्रति जागरूक होना संबंधित शब्दों का एक सेट है जिसे मैंने अपने जीवन के सबसे शक्तिशाली और उल्लेखनीय क्षण के रूप में बोलने के लिए वाक्यांश के रूप में चुना है।

चेतना प्रत्येक इकाई में मौजूद है। इसलिए चेतना की मौजूदगी प्रत्येक इकाई को सचेत करती है क्योंकि यह उस डिग्री में कार्य करती है जिसमें यह सचेत होती है।

चेतना के प्रति सचेत होने से 'अज्ञात' का पता चलता है, जो इतना सचेत रहा है। तब यह उस व्यक्ति का कर्तव्य होगा कि वह यह जान सके कि चेतना के प्रति सचेत रहने के लिए वह क्या कर सकता है।

चेतना के प्रति जागरूक होने के लायक यह है कि यह किसी भी विषय के बारे में सोचने के लिए सक्षम बनाता है। सोच के विषय पर चेतना लाइट की स्थिर पकड़ है। संक्षेप में कहा गया है, सोच चार चरणों की है: विषय का चयन करना; उस विषय पर कॉन्सियस लाइट पकड़ना; प्रकाश पर ध्यान केंद्रित करना; और, लाइट का फोकस। जब प्रकाश केंद्रित होता है, तो विषय ज्ञात होता है। इस विधि से, थिंकिंग और डेस्टिनी लिखी गई है।

इस पुस्तक का विशेष उद्देश्य है: मानव शरीर में सचेत रूप से खुद को बताने के लिए कि हम सचेतन रूप से अमर व्यक्तिगत त्रिमूर्तियों के अविभाज्य कर्ता भाग हैं, ट्र्यून सेल्व्स, जो समय के भीतर और आगे, महान लिंगों और संपूर्ण लिंगविहीन शरीरों में जानने वाले भागों के साथ रहते थे स्थायीता के दायरे में; कि हम, मानव शरीर में अब सजग हैं, एक महत्वपूर्ण परीक्षा में असफल हो गए, और इस तरह अपने आप को उस अस्थायी पुरुष और जन्म और मृत्यु और पुन: अस्तित्व की स्त्री दुनिया में निर्वासित कर दिया; कि हम इस की कोई स्मृति नहीं है क्योंकि हम स्व-सम्मोहन निद्रा में, स्वप्न में डालते हैं; हम जीवन के माध्यम से, मृत्यु के माध्यम से और फिर से जीवन के लिए सपने देखना जारी रखेंगे; जब तक हम सम्मोहन से बाहर नहीं निकलते, तब तक हमें ऐसा करते रहना चाहिए; हालांकि, जब तक यह समय लगता है, हमें अपने सपने से जागना चाहिए, अपने शरीर में खुद के रूप में खुद के प्रति सचेत हो जाना चाहिए, और फिर हमारे शरीर में जीवन को चिरस्थायी करने के लिए हमारे शरीर को पुनर्जीवित करना और पुनर्स्थापित करना - स्थायीता का क्षेत्र जिसमें से हम आए थे - हमारी इस दुनिया को अनुमति देता है, लेकिन नश्वर आंखों से नहीं देखा जाता है। फिर हम जानबूझकर अपने स्थानों को ले लेंगे और अपने भागों को अनन्त क्रम की प्रगति में जारी रखेंगे। इसे पूरा करने का तरीका अध्यायों में दिखाया गया है जो अनुसरण करते हैं।

इस लेखन में इस काम की पांडुलिपि प्रिंटर के साथ है। जो लिखा गया है उसे जोड़ने के लिए बहुत कम समय है। इसकी तैयारी के कई वर्षों के दौरान यह अक्सर पूछा जाता है कि मैं पाठ में बाइबल के कुछ अंशों की व्याख्या शामिल करता हूं जो समझ से बाहर हैं, लेकिन जो इन पन्नों में बताए गए हैं, उनके अर्थ में, समझ में आता है और जिसका अर्थ है उसी समय, इस काम में दिए गए कथनों की पुष्टि करें। लेकिन मैं तुलना करने या पत्राचार दिखाने का विरोध कर रहा था। मैं चाहता था कि यह काम पूरी तरह से उसके गुणों के आधार पर किया जाए।

पिछले वर्ष में मैंने द लॉस्ट बुक्स ऑफ द बाइबल और द फॉरगॉटन बुक्स ऑफ ईडन से युक्त एक खंड खरीदा। इन किताबों के पन्नों को स्कैन करने पर, यह देखकर आश्चर्य होता है कि ट्राइब सेल्फ और इसके तीन भागों के बारे में जो कुछ लिखा गया है, उसे समझने के लिए कितने अजीब और अन्यथा असंगत मार्ग को समझा जा सकता है; एक पूर्ण, अमर भौतिक शरीर और स्थायी जीवन में मानव भौतिक शरीर के उत्थान के बारे में, जो यीशु के शब्दों में "ईश्वर का राज्य" है।

बाइबिल मार्ग के स्पष्टीकरण के लिए फिर से अनुरोध किया गया है। शायद यह अच्छी तरह से हो और यह भी कि इस किताब में कुछ बयानों को खारिज करने के लिए थिंकिंग और डेस्टिनी के पाठकों को कुछ सबूत दिए जाएं, जिसका सबूत न्यू टेस्टामेंट में और उपर्युक्त किताबों में दोनों मिल सकता है। इसलिए मैं इन मामलों से निपटने के लिए अध्याय X, देवताओं और उनके धर्मों में एक पांचवां खंड जोड़ूंगा।

HWP

न्यूयॉर्क, मार्च 1946

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