का यह पहला अध्याय सोच और नियति आपसे केवल कुछ ही विषयों को परिचित कराने का इरादा है, जो पुस्तक से संबंधित है। कई विषय अजीब लगेंगे। उनमें से कुछ चौंकाने वाली हो सकती हैं। आप पा सकते हैं कि वे सभी विचारशील विचार को प्रोत्साहित करते हैं। जैसा कि आप विचार से परिचित हो जाते हैं, और पुस्तक के माध्यम से अपने तरीके से सोचते हैं, आप पाएंगे कि यह तेजी से स्पष्ट हो जाता है, और यह कि आप जीवन के कुछ मौलिक, लेकिन रहस्यमय तथ्यों की समझ विकसित करने की प्रक्रिया में हैं - और विशेष रूप से अपने बारे में ।

पुस्तक जीवन का उद्देश्य बताती है। वह उद्देश्य केवल यहां या उसके बाद खुशी पाने के लिए नहीं है। न ही किसी की आत्मा को "बचाना" है। जीवन का वास्तविक उद्देश्य, वह उद्देश्य जो भावना और कारण दोनों को संतुष्ट करेगा, यह है: कि हममें से प्रत्येक व्यक्ति सचेत रूप से उच्चतर डिग्री में उत्तरोत्तर सचेत होगा; वह है, प्रकृति के प्रति सचेत, और प्रकृति के माध्यम से और उसके पार। स्वभाव से सभी का मतलब है कि इंद्रियों के माध्यम से किसी को जागरूक किया जा सकता है।

पुस्तक आपको अपना परिचय भी देती है। यह आपको अपने बारे में संदेश देता है: आपका रहस्यमयी आत्म जो आपके शरीर में निवास करता है। शायद आपने हमेशा खुद को और अपने शरीर के रूप में पहचाना है; और जब आप अपने बारे में सोचने की कोशिश करते हैं तो आप अपने शारीरिक तंत्र के बारे में सोचते हैं। आदत के बल पर आपने अपने शरीर को "मैं", "स्वयं" के रूप में बोला है। आप "जब मैं पैदा हुआ था," और "जब मैं मर जाऊंगा" जैसे भावों का उपयोग करने के आदी हैं; और "मैंने खुद को गिलास में देखा," और "मैंने खुद को आराम दिया," "मैंने खुद को काट दिया," और इसी तरह, जब वास्तव में यह आपका शरीर है जिसे आप बोलते हैं। यह समझने के लिए कि आप जो हैं, उसे पहले अपने और आपके बीच रहने वाले शरीर के बीच के अंतर को स्पष्ट रूप से देखना चाहिए। यह तथ्य कि आप "मेरे शरीर" शब्द का उपयोग आसानी से करते हैं, जैसा कि आप उद्धृत उद्धरणों में से किसी का भी उपयोग करते हैं, यह सुझाव देगा कि आप पूरी तरह से अप्रस्तुत नहीं हैं यह महत्वपूर्ण अंतर बनाने के लिए।

आपको पता होना चाहिए कि आप अपना शरीर नहीं हैं; आपको पता होना चाहिए कि आपका शरीर आप नहीं हैं। आपको यह पता होना चाहिए क्योंकि, जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो आपको पता चलता है कि आपका शरीर आज उस समय से बहुत अलग है, जब वह बचपन में था, तब आप पहली बार इसके प्रति सचेत हुए थे। आपके शरीर में रहने वाले वर्षों के दौरान आप जानते हैं कि यह बदल रहा है: इसके बचपन और किशोरावस्था और युवावस्था में गुजरने के बाद, और इसकी वर्तमान स्थिति में, यह बहुत बदल गया है। और आप पहचानते हैं कि जैसे-जैसे आपका शरीर परिपक्व हुआ है, दुनिया के बारे में आपके दृष्टिकोण और जीवन के प्रति आपके दृष्टिकोण में धीरे-धीरे बदलाव आए हैं। लेकिन इन परिवर्तनों के दौरान आप आप बने रहे हैं: अर्थात, आप स्वयं के समान, समान I, सभी समय के रूप में स्वयं के प्रति सचेत रहे हैं। इस सरल सत्य पर आपका प्रतिबिंब आपको यह महसूस करने के लिए मजबूर करता है कि आप निश्चित रूप से नहीं हैं और आपका शरीर नहीं हो सकता है; बल्कि, कि आपका शरीर एक भौतिक जीव है, जिसमें आप रहते हैं; एक जीवित प्रकृति तंत्र जिसे आप संचालित कर रहे हैं; एक जानवर जिसे आप समझने की कोशिश कर रहे हैं, प्रशिक्षण और मास्टर करने के लिए।

आप जानते हैं कि आपका शरीर इस दुनिया में कैसे आया; लेकिन आप अपने शरीर में कैसे आए आप नहीं जानते। आप पैदा होने के कुछ समय बाद तक उसमें नहीं आए थे; एक साल, शायद, या कई साल; लेकिन इस तथ्य के बारे में आप बहुत कम या कुछ भी नहीं जानते हैं, क्योंकि आपके शरीर में आने के बाद ही आपके शरीर की याददाश्त शुरू होती है। आप उस सामग्री के बारे में कुछ जानते हैं जिसके बारे में आपके कभी बदलते शरीर की रचना होती है; लेकिन यह क्या है कि आप आप नहीं जानते हैं; आप अभी तक सचेत नहीं हैं कि आप अपने शरीर में क्या हैं। आप उस नाम को जानते हैं जिसके द्वारा आपका शरीर दूसरों के शरीर से अलग होता है; और यह आपने अपने नाम के रूप में सोचना सीख लिया है। जो महत्वपूर्ण है, वह यह है कि आपको पता होना चाहिए, न कि आप जो एक व्यक्तित्व के रूप में हैं, लेकिन एक व्यक्ति के रूप में आप क्या हैं - खुद के प्रति सचेत, लेकिन खुद के रूप में अभी तक सचेत नहीं, एक अखंड पहचान। आप जानते हैं कि आपका शरीर रहता है, और आप काफी उचित उम्मीद करते हैं कि यह मर जाएगा; यह एक तथ्य है कि हर जीवित मानव शरीर समय पर मर जाता है। आपके शरीर में एक शुरुआत थी, और इसका एक अंत होगा; और शुरुआत से अंत तक यह समय की, परिवर्तन की दुनिया के कानूनों के अधीन है। हालाँकि, आप उसी तरह कानूनों के अधीन नहीं हैं जो आपके शरीर को प्रभावित करते हैं। यद्यपि आपका शरीर उस सामग्री को बदल देता है, जिसकी आप उसे बनाने वाले की तुलना में इसे बनाने वाले की पोशाक बनाते हैं, जिसके साथ आप उसे कपड़े पहनाते हैं, आपकी पहचान नहीं बदलती है। तुम कभी भी वही हो जो तुम हो।

जैसा कि आप इन सच्चाइयों को इंगित करते हैं, जो आप पाते हैं, हालांकि आप कोशिश कर सकते हैं, आप यह नहीं सोच सकते हैं कि आप खुद कभी भी समाप्त हो जाएंगे, किसी भी अधिक से अधिक आप सोच सकते हैं कि आप खुद कभी एक शुरुआत थी। ऐसा इसलिए है क्योंकि आपकी पहचान शुरुआती और अंतहीन है; वास्तविक I, आप जो स्वयं को महसूस करते हैं, वह अमर और परिवर्तनशील है, हमेशा के लिए परिवर्तन की घटनाओं की पहुंच से परे, समय का, मृत्यु का। लेकिन यह आपकी रहस्यमयी पहचान क्या है, आप नहीं जानते।

जब आप अपने आप से पूछते हैं, "मुझे क्या पता है कि मैं हूं?" आपकी पहचान की उपस्थिति अंततः आपको कुछ इस तरह से जवाब देने का कारण बनती है: "जो कुछ भी यह है कि मैं हूं, मुझे पता है कि कम से कम मैं सचेत हूं; मैं कम से कम सचेत होने के लिए सचेत हूं।" और इस तथ्य से निरंतर आप यह कह सकते हैं: "इसलिए मैं सचेत हूं कि मैं हूं। मैं सचेत हूं, इसके अलावा, कि मैं मैं हूं; और मैं कोई दूसरा नहीं हूं। मुझे पता है कि यह मेरी पहचान है कि मैं सचेत हूं - यह विशिष्ट आई-नेस और स्वपन है जिसे मैं स्पष्ट रूप से महसूस करता हूं - जीवन भर नहीं बदलता है, हालांकि बाकी सब जो मैं सचेत हूं वह निरंतर परिवर्तन की स्थिति में है। " इससे आगे बढ़कर आप कह सकते हैं: "मैं अभी तक नहीं जानता कि यह रहस्यमय अपरिवर्तनशील वस्तु क्या है; लेकिन मैं सचेत हूं कि इस मानव शरीर में, जिसके जागने के दौरान मैं सचेत हूं, कुछ ऐसा है जो सचेत है; कुछ ऐसा जो महसूस करता है और इच्छाएं और सोचता है, लेकिन यह नहीं बदलता है; एक सचेत चीज जो इस शरीर को कार्य करने के लिए इच्छा और अधिरोपित करती है, फिर भी स्पष्ट रूप से शरीर नहीं है। स्पष्ट रूप से यह जागरूक कुछ है, जो कुछ भी है, वह स्वयं है। "

इस प्रकार, सोचकर, आप अपने आप को एक नाम और कुछ अन्य विशिष्ट विशेषताओं वाले शरीर के रूप में नहीं मानते हैं, लेकिन शरीर में जागरूक स्व के रूप में। शरीर में स्थित चेतन को इस पुस्तक में कहा जाता है। कर्ता-भाव शरीर वह विषय है जिसके साथ पुस्तक विशेष रूप से चिंतित है। इसलिए आप इसे मददगार पाएंगे, जैसा कि आप किताब पढ़ते हैं, अपने आप को एक मूर्त कर्ता के रूप में सोचने के लिए; एक मानव शरीर में एक अमर कर्ता के रूप में खुद को देखने के लिए। जैसा कि आप अपने आप को एक कर्ता के रूप में, अपने शरीर में कर्ता के रूप में सोचना सीखते हैं, आप अपने और दूसरों के रहस्य को समझने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम उठा रहे होंगे।

आप अपने शरीर के बारे में जानते हैं, और बाकी सभी जो कि प्रकृति के हैं, इंद्रियों के माध्यम से। यह केवल आपके शरीर की इंद्रियों के माध्यम से होता है जो आप भौतिक दुनिया में कार्य करने में सक्षम हैं। आप सोच समझ कर कार्य करें। आपकी सोच को आपकी भावना और आपकी इच्छा से संकेत मिलता है। आपकी भावना और इच्छा और सोच हमेशा शारीरिक गतिविधि में प्रकट होती है; शारीरिक गतिविधि केवल अभिव्यक्ति है, बाहरीकरण, आपकी आंतरिक गतिविधि की। अपनी इंद्रियों के साथ आपका शरीर साधन, तंत्र है, जो आपकी भावना और इच्छा से प्रभावित है; यह आपकी व्यक्तिगत प्रकृति मशीन है।

आपकी इंद्रियाँ जीवित प्राणी हैं; प्रकृति-पदार्थ की अदृश्य इकाइयाँ; ये ऐसी शक्तियां हैं जो आपके शरीर की संपूर्ण संरचना को गति देती हैं; वे ऐसी संस्थाएँ हैं, जो यद्यपि अनायास ही अपने कार्यों के रूप में सचेत हैं। आपकी इंद्रियाँ केंद्रों के रूप में काम करती हैं, प्रकृति की वस्तुओं और आपके द्वारा संचालित मानव मशीन के बीच छापों के ट्रांसमीटर। इंद्रियां आपके दरबार में प्रकृति के राजदूत हैं। आपके शरीर और उसकी इंद्रियों में स्वैच्छिक कामकाज की शक्ति नहीं है; आपके दस्ताने से अधिक नहीं जिसके माध्यम से आप महसूस कर सकते हैं और कार्य कर सकते हैं। बल्कि, वह शक्ति आप हैं, संचालक, चेतन स्व, सन्निहित कर्ता।

तुम्हारे बिना, कर्ता, मशीन कुछ भी पूरा नहीं कर सकती। आपके शरीर की अनैच्छिक गतिविधियाँ - भवन, रखरखाव, ऊतक की मरम्मत, और आगे का काम - व्यक्तिगत श्वास मशीन द्वारा स्वचालित रूप से किया जाता है क्योंकि यह परिवर्तन की महान प्रकृति मशीन के लिए और इसके संयोजन के रूप में कार्य करता है। आपके शरीर में प्रकृति के इस नियमित काम में लगातार दखल दिया जा रहा है, हालाँकि, आपकी असंतुलित और अनियमित सोच से: काम को इस हद तक सीमित और शून्य कर दिया जाता है कि आप अपनी भावनाओं और इच्छाओं को अपने बिना काम करने की अनुमति देकर विनाशकारी और असंतुलित शारीरिक तनाव का कारण बनते हैं। सचेत नियंत्रण। इसलिए, प्रकृति को आपके विचारों और भावनाओं के हस्तक्षेप के बिना आपकी मशीन को फिर से बनाने की अनुमति दी जा सकती है, यह प्रदान किया जाता है कि आप समय-समय पर इसे जाने देंगे; आपके शरीर में प्रकृति प्रदान करती है कि बंधन जो आपको और इंद्रियों को एक साथ रखता है, कई बार आराम से, आंशिक या पूरी तरह से होता है। यह विश्राम या इंद्रियों को जाने देना नींद है।

जबकि आपका शरीर सोता है आप इसके संपर्क से बाहर हैं; एक निश्चित अर्थ में आप इससे दूर हैं। लेकिन हर बार जब आप अपने शरीर को जागृत करते हैं तो आप तुरंत "आई" होने के प्रति सचेत हो जाते हैं, जब आप नींद में अपने शरीर को छोड़ने से पहले थे। आपका शरीर, चाहे वह जाग रहा हो या सो रहा हो, कुछ भी होश में नहीं है। वह जो चेतन है, वह जो सोचता है, वह तुम स्वयं हो, जो कर्ता तुम्हारे शरीर में है। यह स्पष्ट हो जाता है जब आप समझते हैं कि आप नहीं सोचते हैं कि आपका शरीर सो रहा है; कम से कम, यदि आप नींद की अवधि के दौरान सोचते हैं कि आप नहीं जानते या याद करते हैं, जब आप अपने शरीर की इंद्रियों को जागृत करते हैं, तो आप क्या सोच रहे हैं।

नींद या तो गहरी है या सपना है। गहरी नींद वह अवस्था है जिसमें आप अपने आप को वापस ले लेते हैं, और जिसमें आप इंद्रियों के संपर्क से बाहर हो जाते हैं; यह वह अवस्था है जिसमें इंद्रियों ने कार्य करना बंद कर दिया है, जिसके परिणामस्वरूप वे जिस शक्ति से कार्य करते हैं, वह आप किस शक्ति से करते हैं, को काट दिया गया है। सपना आंशिक टुकड़ी की स्थिति है; वह अवस्था जिसमें आपकी इंद्रियाँ प्रकृति की बाहरी वस्तुओं से प्रकृति में अंदर की ओर कार्य करने के लिए बदल जाती हैं, जाग्रत के दौरान होने वाली वस्तुओं के विषयों के संबंध में कार्य करती हैं। जब, गहरी नींद की अवधि के बाद, आप अपने शरीर में फिर से प्रवेश करते हैं, तो आप एक बार इंद्रियों को जागृत करते हैं और अपनी मशीन के बुद्धिमान संचालक के रूप में फिर से काम करना शुरू कर देते हैं, कभी सोच, बोलने और महसूस करने के रूप में कार्य करते हैं और इच्छा जो तुम हो और आजीवन आदत से आप तुरंत खुद को और अपने शरीर के साथ की पहचान करते हैं: "मैं सो गया हूं," आप कहते हैं; "अब मैं जाग रहा हूँ।"

लेकिन आपके शरीर में और आपके शरीर के बाहर, बारी-बारी से दिन के बाद जागते हैं और सोते हैं; जीवन के माध्यम से और मृत्यु के माध्यम से, और मृत्यु के बाद राज्यों के माध्यम से; और जीवन से जीवन तक आपके सभी जीवन के माध्यम से - आपकी पहचान और आपकी पहचान की भावना बनी रहती है। आपकी पहचान एक बहुत ही वास्तविक चीज़ है, और हमेशा आपके साथ एक उपस्थिति; लेकिन यह एक रहस्य है जिसे कोई व्यक्ति समझ नहीं सकता है। हालांकि यह इंद्रियों द्वारा आपको समझा नहीं जा सकता है लेकिन आप इसकी उपस्थिति के प्रति सचेत हैं। तुम एक अनुभूति के रूप में इसके प्रति सचेत हो; आपको पहचान की भावना है; आई-नेस की भावना, स्वपन की; आप बिना किसी सवाल या तर्क के, महसूस करते हैं कि आप एक विशिष्ट समान हैं जो जीवन के माध्यम से बनी रहती है।

अपनी पहचान की उपस्थिति का यह एहसास इतना निश्चित है कि आप सोच भी नहीं सकते कि आप अपने शरीर में कभी भी खुद के अलावा कोई और हो सकते हैं; आप जानते हैं कि आप हमेशा एक ही हैं, लगातार एक ही आत्म, एक ही कर्ता। जब आप आराम करने और सोने के लिए अपने शरीर को बिछाते हैं, तो आप सोच भी नहीं सकते कि आपके शरीर पर अपनी पकड़ को शिथिल करने के बाद आपकी पहचान समाप्त हो जाएगी और जाने देंगे; आप पूरी तरह से उम्मीद करते हैं कि जब आप फिर से अपने शरीर में सचेत हो जाते हैं और उसमें एक नई गतिविधि शुरू करते हैं, तब भी आप वही रहेंगे, वही आत्म, वही कर्ता।

नींद के साथ, इसलिए मौत के साथ। मृत्यु लेकिन एक लंबी नींद है, इस मानव दुनिया से एक अस्थायी सेवानिवृत्ति। यदि मृत्यु के क्षण में आप स्वयं के प्रति, I-ness की अपनी भावना के प्रति सचेत हैं, तो आप उसी समय सचेत हो जाएंगे कि मृत्यु की लंबी नींद आपकी पहचान की निरंतरता को प्रभावित नहीं करेगी, इससे अधिक आपकी रात की नींद इसे प्रभावित करती है । आप महसूस करेंगे कि अज्ञात भविष्य के माध्यम से आप जारी रखने जा रहे हैं, यहां तक ​​कि जैसे ही आप जीवन के माध्यम से दिन-प्रतिदिन आगे बढ़ रहे हैं, जो अभी समाप्त हो रहा है। यह आत्म, यह आप, जो आपके वर्तमान जीवन में सचेत है, वही आत्म है, वही आप, जो आपके पूर्व के प्रत्येक जीवन के माध्यम से दिन के बाद दिन को जारी रखने के लिए इसी तरह सचेत था।

हालाँकि आपका लंबा अतीत अब आपके लिए एक रहस्य है, लेकिन पृथ्वी पर आपके पिछले जीवन इस वर्तमान जीवन से अधिक आश्चर्यजनक नहीं हैं। हर सुबह आपके सोते हुए शरीर से वापस आने का रहस्य है, आपको पता नहीं-कहाँ, आप के माध्यम से इसे प्राप्त करना, न जाने कैसे, और फिर से जन्म की इस दुनिया के प्रति सचेत हो जाना और मृत्यु और समय। लेकिन यह इतनी बार हुआ है, लंबे समय से इतना स्वाभाविक है, कि यह एक रहस्य नहीं लगता है; यह एक सामान्य घटना है। फिर भी, यह वास्तव में उस प्रक्रिया से अलग नहीं है, जिससे आप गुजरते हैं, जब प्रत्येक पुन: अस्तित्व की शुरुआत में, आप एक नए शरीर में प्रवेश करते हैं जो प्रकृति द्वारा आपके लिए बनाया गया है, प्रशिक्षित किया गया है और आपके माता-पिता या अभिभावकों द्वारा आपके नए के रूप में तैयार किया गया है दुनिया में निवास, व्यक्तित्व के रूप में एक नया मुखौटा।

एक व्यक्तित्व व्यक्तित्व, मुखौटा है, जिसके माध्यम से अभिनेता, कर्ता, बोलता है। इसलिए यह शरीर से अधिक है। एक व्यक्तित्व होने के लिए मानव शरीर को उसमें कर्ता की उपस्थिति से जागृत होना चाहिए। जीवन के बदलते नाटक में कर्ता एक व्यक्तित्व को धारण करता है और पहनता है, और इसके माध्यम से अपनी भूमिका निभाता है। एक व्यक्तित्व के रूप में कर्ता स्वयं के व्यक्तित्व के रूप में सोचता है; वह यह है कि वह व्यक्ति स्वयं को उस हिस्से के रूप में समझता है जो वह खेलता है, और मास्क में सचेत अमर आत्म के रूप में खुद को भूल जाता है।

पुन: अस्तित्व और भाग्य के बारे में समझना आवश्यक है, अन्यथा मानव स्वभाव और चरित्र में अंतर के लिए यह असंभव है। यह सुनिश्चित करने के लिए कि जन्म और स्टेशन की असमानता, धन और गरीबी, स्वास्थ्य और बीमारी की वजह से, दुर्घटना या संयोग के परिणामस्वरूप, कानून और न्याय का एक टकराव है। इसके अलावा, बुद्धिमत्ता, प्रतिभा, आविष्कारशीलता, उपहारों, संकायों, शक्तियों, सदाचार को विकसित करना; या, अज्ञानता, अयोग्यता, कमजोरी, सुस्ती, वाइस और चरित्र की महानता या इनमें छोटीता, जैसा कि शारीरिक आनुवंशिकता से आता है, ध्वनि और तर्क के विपरीत है। आनुवंशिकता का शरीर के साथ क्या करना है; लेकिन चरित्र किसी की सोच से बनता है। कानून और न्याय जन्म और मृत्यु की इस दुनिया पर शासन करते हैं, अन्यथा यह अपने पाठ्यक्रमों में जारी नहीं रह सकता है; और कानून और न्याय मानवीय मामलों में प्रबल है। लेकिन प्रभाव हमेशा कारण का तुरंत पालन नहीं करता है। कटाई के तुरंत बाद बुवाई नहीं की जाती है। इसी तरह, एक अधिनियम या एक विचार के परिणाम लंबी अंतराल के बाद तक प्रकट नहीं हो सकते हैं। हम यह नहीं देख सकते हैं कि विचार और अधिनियम और उनके परिणामों के बीच क्या होता है, किसी भी अधिक से हम यह देख सकते हैं कि बीज बोने के समय और फसल के बीच जमीन में क्या हो रहा है; लेकिन एक मानव शरीर में प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के कानून को नियति के रूप में बनाता है कि वह क्या सोचता है और क्या करता है, हालांकि यह पता नहीं हो सकता है कि यह कानून कब लिख रहा है; और यह नहीं पता है कि यह नुस्खा कब भरा जाएगा, भाग्य के रूप में, वर्तमान में या भविष्य के जीवन में पृथ्वी पर।

एक दिन और एक जीवनकाल अनिवार्य रूप से समान हैं; वे एक निरंतर अस्तित्व की अवधियों की पुनरावृत्ति कर रहे हैं जिसमें कर्ता अपने भाग्य को पूरा करता है और जीवन के साथ अपने मानव खाते को संतुलित करता है। रात और मृत्यु भी बहुत समान हैं: जब आप अपने शरीर को आराम करने और सोने के लिए फिसलते हैं, तो आप एक अनुभव से गुजरते हैं जो आप मृत्यु के समय शरीर को छोड़ते हैं। आपके रात के सपने, इसके अलावा, की तुलना उन मृत्यु के बाद की अवस्थाओं से की जाती है, जिनसे आप नियमित रूप से गुजरते हैं: दोनों कर्ता की व्यक्तिपरक गतिविधि के चरण हैं; दोनों में आप अपने जागृत विचारों और कार्यों पर रहते हैं, आपकी इंद्रियां अभी भी प्रकृति में काम कर रही हैं, लेकिन प्रकृति की आंतरिक स्थितियों में। और गहरी नींद की रात की अवधि, जब इंद्रियां अब कार्य नहीं करती हैं - भूलने की स्थिति जिसमें कुछ भी याद नहीं है - उस खाली अवधि से मेल खाती है जिसमें आप उस पल तक भौतिक दुनिया की दहलीज पर इंतजार करते हैं जब तक आप मांस के एक नए शरीर में अपनी इंद्रियों के साथ फिर से कनेक्ट करें: शिशु शरीर या बाल शरीर जिसे आपके लिए फैशन किया गया है।

जब आप एक नया जीवन शुरू करते हैं तो आप सचेत होते हैं, जैसे धुंध में। आपको लगता है कि आप एक विशिष्ट और निश्चित चीज हैं। आई-नेस या स्वपन की यह भावना शायद एकमात्र वास्तविक चीज है जिसके बारे में आप काफी समय से सचेत हैं। बाकी सब रहस्य है। थोड़ी देर के लिए आप विचित्र हो जाते हैं, शायद अपने विचित्र नए शरीर और अपरिचित परिवेश से भी व्यथित हो जाते हैं। लेकिन जैसा कि आप सीखते हैं कि आप अपने शरीर को कैसे संचालित करते हैं और इसकी इंद्रियों का उपयोग करते हैं आप धीरे-धीरे इसकी पहचान करते हैं। इसके अलावा, आपको अन्य मनुष्यों द्वारा यह महसूस करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है कि आपका शरीर स्वयं है; आपको महसूस कराया जाता है कि आप शरीर हैं।

तदनुसार, जैसा कि आप अपने शरीर की इंद्रियों के नियंत्रण में अधिक से अधिक आते हैं, आप कम और कम सचेत हो जाते हैं कि आप उस शरीर से अलग हैं जो आप पर कब्जा करते हैं। और जब आप बचपन से बाहर हो जाते हैं, तो आप व्यावहारिक रूप से उन सभी चीजों से संपर्क खो देंगे जो इंद्रियों के प्रति बोधगम्य नहीं हैं, या इंद्रियों के संदर्भ में बोधगम्य हैं; आप भौतिक दुनिया में मानसिक रूप से कैद हो जाएंगे, केवल घटनाओं के प्रति सचेत होंगे, भ्रम के। इन शर्तों के तहत आप आवश्यक रूप से खुद के लिए एक आजीवन रहस्य हैं।

एक बड़ा रहस्य आपका वास्तविक स्व है - वह बड़ा आत्म जो आपके शरीर में नहीं है; जन्म और मृत्यु के इस संसार में नहीं; लेकिन जो, सचेत रूप से स्थायीता के सर्वव्यापी दायरे में अमर है, वह आपके साथ आपके सभी जन्मों के माध्यम से, आपकी नींद और मृत्यु के सभी अंतराल के माध्यम से एक उपस्थिति है।

मनुष्य की आजीवन खोज जो कुछ संतुष्ट करेगी वह वास्तव में उसके वास्तविक स्व की खोज है; पहचान, स्वपन और आई-नेस, जो प्रत्येक व्यक्ति मंद रूप से जागरूक है, और महसूस करता है और जानने की इच्छा रखता है। इसलिए वास्तविक स्वयं को आत्म-ज्ञान के रूप में पहचाना जाना चाहिए, वास्तविक हालांकि मानव की मांग का अपरिचित लक्ष्य है। यह स्थायित्व, पूर्णता, पूर्णता है, जिसकी तलाश की जाती है, लेकिन मानवीय संबंधों और प्रयासों में कभी नहीं पाया जाता है। इसके अलावा, वास्तविक स्व कभी-कभी मौजूद परामर्शदाता और न्यायाधीश होता है, जो अंतरात्मा और कर्तव्य के रूप में, न्याय और न्याय के रूप में, कानून और न्याय के रूप में बोलता है - जिसके बिना मनुष्य पशु से थोड़ा अधिक होगा।

ऐसा स्व है। यह ट्राइब सेल्फ का है, इस पुस्तक में तथाकथित इसलिए क्योंकि यह एक व्यक्ति त्रिमूर्ति की एक अविभाज्य इकाई है: एक जानने वाले का हिस्सा, एक विचारक का हिस्सा, और एक कर्ता का हिस्सा। कर्ता का कुछ हिस्सा ही पशु शरीर में प्रवेश कर सकता है और उस शरीर को मानव बना सकता है। उस सन्निहित भाग को यहाँ कर्ता-धर्ता कहते हैं। प्रत्येक मानव में सन्निहित कर्ता अपने त्रिगुण स्व का एक अविभाज्य अंग है, जो अन्य त्रिगुण सेल्व्स के बीच एक विशिष्ट इकाई है। प्रत्येक त्रिगुण स्व के विचारक और ज्ञाता, अनन्त, स्थावर के दायरे में हैं, जो हमारे मानव जन्म और मृत्यु और समय की इस दुनिया में व्याप्त है। कर्ता-भाव शरीर द्वारा इंद्रियों द्वारा और शरीर द्वारा नियंत्रित किया जाता है; इसलिए यह अपने त्रिगुण स्व के वर्तमान विचारक और जानने वाले भागों की वास्तविकता के प्रति सचेत नहीं हो पा रहा है। यह उन्हें याद आती है; इंद्रियों की वस्तुएं उसे अंधा कर देती हैं, मांस के कुंडल उसे पकड़ लेते हैं। यह वस्तुनिष्ठ रूपों से परे नहीं देखता है; यह मांस के कुंडलों से खुद को मुक्त करने के लिए डरता है, और अकेला खड़ा है। जब सन्निहित कर्ता भावना भ्रम के ग्लैमर को दूर करने के लिए खुद को तैयार और तैयार साबित करता है, तो उसके विचारक और ज्ञाता उसे आत्म-ज्ञान के रास्ते पर प्रकाश देने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं। लेकिन विचारक और जानने वाले की तलाश में सन्निहित कर्ता विदेशों में दिखता है। पहचान, या वास्तविक आत्म, हमेशा से हर सभ्यता में इंसानों को सोचने का एक रहस्य रहा है।

प्लेटो, शायद ग्रीस के दार्शनिकों के सबसे शानदार और प्रतिनिधि, दर्शन के अपने स्कूल में अपने अनुयायियों के लिए एक प्रस्तावना के रूप में उपयोग किया जाता है, अकादमी: "अपने आप को जानो" - गॉंथी सॉटन। उनके लेखन से ऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें वास्तविक स्व की समझ थी, हालाँकि उनके द्वारा उपयोग किए गए किसी भी शब्द को अंग्रेजी में "आत्मा" से अधिक पर्याप्त रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है। प्लेटो ने वास्तविक स्व की खोज के विषय में एक जांच पद्धति का उपयोग किया। उनके पात्रों के शोषण में बड़ी कला है; अपने नाटकीय प्रभावों के निर्माण में। द्वंद्वात्मकता का उनका तरीका सरल और गहरा है। मानसिक रूप से आलसी पाठक, जो सीखने के बजाय मनोरंजन करेंगे, सबसे अधिक संभावना प्लेटो थकाऊ सोचेंगे। जाहिर है कि उनकी द्वंद्वात्मक पद्धति मन को प्रशिक्षित करने के लिए, तर्क के एक पाठ्यक्रम का पालन करने में सक्षम होने के लिए, और संवाद में प्रश्नों और उत्तरों के बारे में नहीं भूलना चाहिए; एक और तर्क में निष्कर्ष तक पहुँचने में असमर्थ होगा। निश्चित रूप से, प्लेटो ने शिक्षार्थी को ज्ञान के बड़े पैमाने पर प्रस्तुत करने का इरादा नहीं किया था। यह अधिक संभावना है कि वह सोच में मन को अनुशासित करने का इरादा रखता है, ताकि अपनी सोच से वह प्रबुद्ध हो जाए और उसे अपने विषय का ज्ञान हो जाए। यह, सुकराती पद्धति, बुद्धिमान प्रश्नों और उत्तरों की एक द्वंद्वात्मक प्रणाली है जिसका अगर पालन किया जाए तो निश्चित रूप से सोचने में मदद मिलेगी; और स्पष्ट रूप से सोचने के लिए मन को प्रशिक्षित करने में प्लेटो ने किसी भी अन्य शिक्षक की तुलना में अधिक काम किया है। लेकिन हमारे पास कोई लेखन नहीं आया है जिसमें वह बताता है कि सोच क्या है, या मन क्या है; या वास्तविक स्व क्या है, या इसके ज्ञान का तरीका क्या है। आगे देखना होगा।

भारत के प्राचीन शिक्षण को गूढ़ कथन में समेटा गया है: "वह कला तू" (तत् तवम् असि)। शिक्षण स्पष्ट नहीं करता है, हालांकि, "वह" क्या है या "तू" क्या है; या किस तरह से "वह" और "तू" संबंधित हैं, या उन्हें कैसे पहचाना जाए। फिर भी यदि इन शब्दों का अर्थ है तो उन्हें उन शब्दों में समझाया जाना चाहिए जो समझने योग्य हैं। सभी भारतीय दर्शन का पदार्थ - मुख्य विद्यालयों के बारे में एक सामान्य दृष्टिकोण रखने के लिए - ऐसा लगता है कि मनुष्य में एक अमर वस्तु है जो हमेशा एक समग्र या सार्वभौमिक चीज का एक व्यक्तिगत हिस्सा रही है, एक बूंद के रूप में समुद्र का पानी समुद्र का एक हिस्सा है, या एक चिंगारी के रूप में एक लौ है जिसमें इसकी उत्पत्ति और अस्तित्व है; और, आगे, कि यह कुछ व्यक्तिगत, यह सन्निहित कर्ता - या, जैसा कि इसे प्रिंसिपल स्कूलों, आमान, या पुरूष में करार दिया जाता है, - को केवल इन्द्रिय भ्रम, माया के घूंघट से सार्वभौमिक कुछ से अलग किया जाता है। , जो मानव में कर्ता के रूप में खुद को अलग और एक व्यक्ति के रूप में सोचने का कारण बनता है; जबकि, शिक्षक घोषित करते हैं, ब्राह्मण कहे जाने वाले महान सार्वभौमिक कुछ के अलावा कोई व्यक्ति नहीं है।

शिक्षण, आगे, यह है कि सार्वभौमिक ब्राह्मण के सन्निहित टुकड़े मानव अस्तित्व और संयोग पीड़ा के अधीन हैं, सार्वभौमिक ब्राह्मण के साथ उनकी कथित पहचान से बेखबर; जन्म और मृत्यु के चक्र और प्रकृति में फिर से अवतार लेने के लिए बाध्य, जब तक कि लंबे युगों के बाद, धीरे-धीरे सभी टुकड़े सार्वभौमिक ब्रह्म में फिर से एकजुट हो गए होंगे। टुकड़े के रूप में इस कठिन और दर्दनाक प्रक्रिया के माध्यम से ब्राह्मण के जाने की आवश्यकता या आवश्यकता या वांछनीयता, हालांकि, समझाया नहीं गया है। न तो यह दिखाया गया है कि कैसे सर्वथा परिपूर्ण सार्वभौमिक ब्राह्मण है या इससे लाभान्वित हो सकते हैं; या इसके किसी भी टुकड़े से कैसे लाभ होता है; या प्रकृति कैसे लाभान्वित होती है। संपूर्ण मानव अस्तित्व बिना किसी कारण या कारण के एक बेकार सा प्रतीत होता है।

फिर भी, एक तरीका इंगित किया गया है, जिसके द्वारा एक उचित रूप से योग्य व्यक्ति, प्रकृति से वर्तमान मानसिक बंधन से "अलगाव," या "मुक्ति" की मांग करता है, वीर प्रयास से बड़े पैमाने पर या प्रकृति भ्रम को दूर कर सकता है, और आगे बढ़ सकता है। प्रकृति से सामान्य बच। योग के अभ्यास के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त की जाती है, यह कहा जाता है; योग के माध्यम से, यह कहा जाता है, यह सोच इतनी अनुशासित हो सकती है कि आत्मानुशासन, पुरुषार्थ - मूर्त कर्ता - अपनी भावनाओं और इच्छाओं को दबाने या नष्ट करने के लिए सीखता है, और उन भ्रमों को दूर करता है जिनमें यह सोच लंबे समय से उलझी हुई है ; इस प्रकार आगे मानव अस्तित्व की आवश्यकता से मुक्त होने के बाद, इसे अंततः सार्वभौमिक ब्राह्मण में पुन: प्राप्त किया जाता है।

इस सब में सत्य के निहितार्थ हैं, और इसलिए बहुत अच्छे हैं। योगी वास्तव में अपने शरीर को नियंत्रित करना और अपनी भावनाओं और इच्छाओं को अनुशासित करना सीखता है। वह अपनी इंद्रियों को उस बिंदु पर नियंत्रित करना सीख सकता है, जहां वह कर सकता है, अप्रशिक्षित मानव इंद्रियों द्वारा कथित रूप से कथित आंतरिक मामलों की स्थितियों के प्रति सचेत हो सकता है, और इस प्रकार प्रकृति में राज्यों के साथ परिचित होने और परिचित होने में सक्षम हो सकता है। अधिकांश मनुष्यों के लिए रहस्य। वह आगे चलकर प्रकृति की कुछ शक्तियों पर महारत हासिल कर सकता है। जिनमें से सभी निर्विवाद रूप से व्यक्ति को अनुशासनहीन कर्ता के महान द्रव्यमान से अलग करते हैं। लेकिन यद्यपि योग की प्रणाली "इंद्रियों को भ्रम मुक्त" करने के लिए "स्वतंत्र," या "अलग" करती है, लेकिन यह स्पष्ट है कि यह वास्तव में प्रकृति की सीमाओं से परे कभी नहीं जाता है। यह स्पष्ट रूप से मन से संबंधित गलतफहमी के कारण है।

योग में प्रशिक्षित मन इन्द्रिय-मन, बुद्धि है। यह कर्ता का वह विशेष उपकरण है जिसे बाद के पृष्ठों में शरीर-मन के रूप में वर्णित किया गया है, यहाँ दो अन्य मन से अलग नहीं भेद किया गया है: भावना और कर्ता की इच्छा के लिए मन। शरीर-मन ही एकमात्र साधन है जिसके द्वारा मूर्त कर्ता अपनी इंद्रियों के माध्यम से कार्य कर सकता है। शरीर-मन की कार्यप्रणाली इंद्रियों तक सख्ती से सीमित है, और इसलिए प्रकृति के प्रति सख्ती से। इसके माध्यम से मानव अपने अभूतपूर्व पहलू में ब्रह्मांड के प्रति जागरूक है: समय का जगत, भ्रम का। इसलिए, हालांकि शिष्य अपनी बुद्धि को तेज करता है, यह उसी समय स्पष्ट है कि वह अभी भी अपनी इंद्रियों पर निर्भर है, अभी भी प्रकृति में उलझा हुआ है, मानव शरीर में निरंतर पुन: अस्तित्व की आवश्यकता से मुक्त नहीं है। संक्षेप में, हालाँकि एक कर्ता अपनी शरीर मशीन के संचालक के रूप में हो सकता है, वह स्वयं को प्रकृति से अलग या मुक्त नहीं कर सकता है, केवल अपने शरीर-मन के साथ सोचकर स्वयं या अपने स्वयं के ज्ञान का ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता है; इस तरह के विषयों के लिए कभी भी बुद्धि के लिए रहस्य होते हैं, और केवल भावना और इच्छा के दिमाग के साथ शरीर-मन के सही समन्वित कामकाज के माध्यम से समझा जा सकता है।

ऐसा नहीं लगता है कि सोच और इच्छा के दिमागों को पूर्वी प्रणालियों के विचार में ध्यान में रखा गया है। इसका प्रमाण पतंजलि की योग विद्या की चार पुस्तकों और इस प्राचीन कृति पर विभिन्न टीकाओं में मिलता है। पतंजलि संभवतः भारत के दार्शनिकों के सबसे सम्मानित और प्रतिनिधि हैं। उनकी रचनाएँ गहन हैं। लेकिन ऐसा लगता है कि उसकी सच्ची शिक्षा या तो खो गई है या गुप्त रखी गई है; उनके नाम को धारण करने वाले नाजुक सूक्ष्म सूत्रों के अनुसार, वे जिस उद्देश्य से वस्तुतः अभिप्रेत हैं, उस उद्देश्य को पूरा करने के लिए वह असंभव प्रतीत होता है। इस तरह के विरोधाभास सदियों से निर्विवाद रूप से कैसे जारी रह सकते हैं, यह केवल इस बात के प्रकाश में बताया गया है कि इस और बाद में मानव में भावना और इच्छा के विषय में अध्याय क्या है।

अन्य दर्शन की तरह, पूर्वी शिक्षण, मानव शरीर में जागरूक आत्म के रहस्य से संबंधित है, और उस स्वयं और उसके शरीर, और प्रकृति, और ब्रह्मांड के बीच के संबंध का रहस्य। लेकिन भारतीय शिक्षक यह नहीं दिखाते हैं कि वे जानते हैं कि यह क्या स्वयंभू है - आत्मानुशासन, पुरुषार्थ, सन्निहित कर्ता - जैसा कि प्रकृति से प्रतिष्ठित है: कर्ता-धर्ता के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं है शरीर जो प्रकृति का है। सार्वभौमिक गलत धारणा या भावना और इच्छा की गलतफहमी के कारण इस अंतर को देखने या इंगित करने में विफलता स्पष्ट रूप से है। यह आवश्यक है कि भावना और इच्छा को इस बिंदु पर समझाया जाए।

भावना और इच्छा का विचार इस पुस्तक में दिए गए सबसे महत्वपूर्ण और दूरगामी विषयों में से एक का परिचय देता है। इसके महत्व और मूल्य को कम करके आंका नहीं जा सकता है। भावना और इच्छा की समझ और उपयोग का अर्थ व्यक्ति और मानवता की प्रगति में महत्वपूर्ण बिंदु हो सकता है; यह झूठे सोच, झूठे विश्वास, झूठे लक्ष्यों से कर्ता को मुक्त कर सकता है, जिसके द्वारा उन्होंने खुद को अंधेरे में रखा है। यह एक गलत धारणा को खारिज करता है जिसे लंबे समय से आँख बंद करके स्वीकार किया गया है; एक ऐसी धारणा जो अब इंसानों की सोच में इतनी गहरी जड़ जमा चुकी है कि जाहिर तौर पर किसी ने भी इस पर सवाल उठाने का विचार नहीं किया है।

यह यह है: हर किसी को यह विश्वास करना सिखाया गया है कि शरीर की इंद्रियां संख्या में पांच हैं, और यह भावना इंद्रियों में से एक है। इस पुस्तक में बताई गई इंद्रियाँ, प्रकृति की, प्राणियों की इकाइयाँ हैं, अपने कार्यों के रूप में सचेत हैं लेकिन अनायास ही। केवल चार इंद्रियाँ हैं: दृष्टि, श्रवण, स्वाद और गंध; और प्रत्येक अर्थ के लिए एक विशेष अंग है; लेकिन महसूस करने के लिए कोई विशेष अंग नहीं है क्योंकि हालांकि यह शरीर के माध्यम से महसूस करता है - शरीर का नहीं है, प्रकृति का नहीं है। यह कर्ता के दो पहलुओं में से एक है। जानवरों में भी भावना और इच्छा होती है, लेकिन जानवर मानव से संशोधन हैं, जैसा कि बाद में बताया गया है।

उसी को इच्छा का कहा जाना चाहिए, जो कर्ता का दूसरा पहलू है। लग रहा है और इच्छा हमेशा एक साथ माना जाना चाहिए, क्योंकि वे अविभाज्य हैं; न तो दूसरे के बिना मौजूद हो सकता है; वे एक विद्युत प्रवाह के दो ध्रुवों की तरह हैं, एक सिक्के के दो पहलू। इसलिए यह पुस्तक यौगिक शब्द का उपयोग करती है: भावना और इच्छा।

कर्ता की भावना और इच्छा एक बुद्धिमान शक्ति है जिसके द्वारा प्रकृति और इंद्रियों को स्थानांतरित किया जाता है। यह रचनात्मक ऊर्जा के भीतर है जो हर जगह मौजूद है; इसके बिना सारी ज़िंदगी खत्म हो जाती। महसूस करना और चाहना शुरुआती और अंतहीन रचनात्मक कला है जिसके द्वारा सभी चीजों को माना जाता है, कल्पना की जाती है, बनाई जाती है, आगे लाया जाता है, और नियंत्रित किया जाता है, चाहे वह मानव शरीर में कर्ताओं की एजेंसी के माध्यम से हो या उन लोगों की हो, जो दुनिया की सरकार हैं, या महान बुद्धिमत्ता का। महसूस करना और चाहना सभी बुद्धिमान गतिविधि के भीतर है।

मानव शरीर में, भावना और इच्छा चेतना शक्ति है जो इस व्यक्तिगत प्रकृति मशीन को संचालित करती है। चार इंद्रियों में से एक नहीं - महसूस करता है। महसूस कर रहा है, कर्ता का निष्क्रिय पहलू, शरीर में वह है जो महसूस करता है, जो शरीर को महसूस करता है और चार इंद्रियों द्वारा शरीर को प्रेषित किए गए छापों को संवेदनाओं के रूप में महसूस करता है। इसके अलावा, यह अलग-अलग डिग्री में सुपरसेंसरी इंप्रेशन, जैसे मूड, वायुमंडल, एक प्रॉमिनिशन को देख सकता है; यह महसूस कर सकता है कि क्या सही है और क्या गलत है, और यह अंतरात्मा की चेतावनी को महसूस कर सकता है। इच्छा, सक्रिय पहलू, चेतन शक्ति है जो शरीर को कर्ता के उद्देश्य की सिद्धि में ले जाती है। कर्ता अपने दोनों पहलुओं में एक साथ कार्य करता है: इस प्रकार प्रत्येक इच्छा एक भावना से उत्पन्न होती है, और प्रत्येक भावना एक इच्छा को जन्म देती है।

आप शरीर में सचेत स्व के ज्ञान के रास्ते पर एक महत्वपूर्ण कदम उठा रहे होंगे जब आप अपने आप को अपने स्वैच्छिक तंत्रिका तंत्र के माध्यम से मौजूद बुद्धिमान भावना के रूप में सोचते हैं, जो आपको लगता है कि शरीर से अलग है, और साथ ही साथ जागरूक शक्ति के रूप में। अपने रक्त के माध्यम से बढ़ती इच्छा, फिर भी जो रक्त नहीं है। भावना और इच्छा को चार इंद्रियों का संश्लेषण करना चाहिए। भावना और इच्छा की जगह और कार्य की समझ उन मान्यताओं से प्रस्थान का बिंदु है जो कई युगों से मनुष्यों के कर्ता-धर्ताओं के लिए खुद को केवल नश्वर मानते हैं। मानव में भावना और इच्छा की इस समझ के साथ, भारत के दर्शन को अब नई सराहना के साथ जारी रखा जा सकता है।

पूर्वी शिक्षण इस तथ्य को पहचानता है कि शरीर में चेतन आत्म का ज्ञान प्राप्त करने के लिए, किसी को इंद्रियों के भ्रम से मुक्त होना चाहिए, और झूठी सोच और कार्रवाई से जो किसी की भावनाओं और इच्छाओं को नियंत्रित करने में विफलता से उत्पन्न होती है। । लेकिन यह सार्वभौमिक गलत धारणा को पार नहीं करता है कि भावना शरीर की इंद्रियों में से एक है। इसके विपरीत, शिक्षकों का कहना है कि स्पर्श या भावना एक पांचवीं इंद्रिय है; वह इच्छा भी शरीर की है; और यह कि भावना और इच्छा दोनों शरीर में प्रकृति की चीजें हैं। इस परिकल्पना के अनुसार यह तर्क दिया जाता है कि पुरुष, या आत्मान - सन्निहित कर्ता, भावना और इच्छा - भावना को पूरी तरह से दबा देना चाहिए, और पूरी तरह से नष्ट करना चाहिए, "इच्छा को मारना"।

भावना और इच्छा के संबंध में यहां जो दिखाया गया है, उसके प्रकाश में, ऐसा लगता है कि पूर्व का शिक्षण असंभव को सलाह दे रहा है। शरीर में अविनाशी अमर स्वयं को नष्ट नहीं कर सकता। यदि मानव शरीर को महसूस किए बिना और इच्छा के बिना जीवित रहना संभव था, तो शरीर केवल एक असंवेदनशील श्वास-तंत्र होगा।

भारतीय शिक्षकों की भावना और इच्छा के बारे में उनकी गलतफहमी के अलावा, त्रिगुण स्व के ज्ञान या समझ होने का कोई सबूत नहीं दिया गया है। अस्पष्टीकृत कथन में: "तू कला कि," यह अनुमान किया जाना चाहिए कि "तू" जिसे संबोधित किया जाता है वह आत्मानुशासन है, पुरुष - स्वयं सन्निहित; और यह कि "वह" जिसके साथ "तू" की पहचान है, वह स्वयं ब्रह्म है। कर्ता और उसके शरीर में कोई भेद नहीं है; और इसी तरह सार्वभौमिक ब्रह्म और सार्वभौमिक प्रकृति के बीच अंतर करने के लिए एक समान विफलता है। एक सार्वभौमिक ब्राह्मण के सिद्धांत के माध्यम से और सभी मूर्त व्यक्ति स्वयं के स्रोत और अंत के रूप में, अनजाने लाखों कर्ताओं को उनके असली सेल्वेस की अनदेखी में रखा गया है; और अधिक उम्मीद की उम्मीद है, यहां तक ​​कि आकांक्षा करने के लिए, सार्वभौमिक ब्राह्मण में खो जाने के लिए, जो कि सबसे कीमती चीज है जो किसी के पास भी हो सकती है: किसी की वास्तविक पहचान, किसी का अपना महान स्वयं, अन्य व्यक्तिगत अमर सेल्फ के बीच।

यद्यपि यह स्पष्ट है कि पूर्वी दर्शन कर्ता को प्रकृति से जोड़े रखने के लिए प्रेरित करता है, और अपने वास्तविक स्व की अज्ञानता में, यह अनुचित और असंभव लगता है कि इन शिक्षाओं की कल्पना अज्ञानता में की जा सकती थी; लोगों को सच्चाई से दूर रखने के इरादे से, और अधीनता में रखने के इरादे से उन्हें बंद किया जा सकता था। इसके बजाय, यह बहुत संभावना है कि मौजूदा रूप, हालांकि वे प्राचीन हो सकते हैं, केवल एक बहुत पुरानी प्रणाली के पुराने अवशेष हैं जो एक सभ्यता से उतर गए थे और लगभग भूल गए थे: एक शिक्षण जो वास्तव में ज्ञानवर्धक रहा होगा; उस बोधगम्य भावना और इच्छा को अमर कर्ता के रूप में पहचाना जाता है; जिसने कर्ता को अपने वास्तविक स्व के ज्ञान का मार्ग दिखाया। मौजूदा रूपों की सामान्य विशेषताएं इस तरह की संभावना का सुझाव देती हैं; और यह कि युगों के दौरान मूल शिक्षण ने अपरिहार्य रूप से एक सार्वभौमिक ब्राह्मण के सिद्धांत और विरोधाभासी सिद्धांतों को जन्म दिया, जो कुछ आपत्तिजनक के रूप में अमर भावना और इच्छा के साथ दूर करेगा।

एक खजाना है जो पूरी तरह से छिपा नहीं है: भगवद गीता, भारत के गहनों में सबसे कीमती है। यह कीमत से परे भारत का मोती है। कृष्ण द्वारा अर्जुन को दिए गए सत्य उदात्त, सुंदर और चिरस्थायी हैं। लेकिन दूर-दूर की ऐतिहासिक अवधि जिसमें नाटक निर्धारित और सम्‍मिलित है, और प्राचीन वैदिक सिद्धांत जिसमें इसके सत्य घूंघट और कटा हुआ हैं, यह समझना हमारे लिए बहुत कठिन है कि कृष्ण और अर्जुन कौन से पात्र हैं; वे एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं; शरीर के भीतर या बाहर प्रत्येक का कार्यालय क्या है। इन न्यायोचित लाइनों में शिक्षण अर्थ से भरा है, और यह बहुत महत्वपूर्ण हो सकता है। लेकिन पुरातनपंथी धर्मशास्त्रों और शास्त्रों के सिद्धांतों के साथ यह इतना मिश्रित और अस्पष्ट है कि इसका महत्व लगभग पूरी तरह से छिपा हुआ है, और इसके वास्तविक मूल्य के अनुसार मूल्यह्रास है।

पूर्वी दर्शन में स्पष्टता के सामान्य अभाव के कारण, और यह तथ्य कि यह शरीर में स्वयं के ज्ञान के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में आत्म-विरोधाभासी प्रतीत होता है और किसी के वास्तविक स्व के रूप में, भारत का प्राचीन शिक्षण संदिग्ध और अप्राप्य प्रतीत होता है । एक पश्चिम की ओर लौटता है।

ईसाई धर्म के बारे में: ईसाई धर्म की वास्तविक उत्पत्ति और इतिहास अस्पष्ट है। एक विशाल साहित्य सदियों से यह समझाने की कोशिश कर रहा है कि शिक्षाएं क्या हैं, या वे मूल रूप से क्या थे। शुरुआती समय से सिद्धांत की बहुत शिक्षा दी गई है; लेकिन कोई भी लेखनी नीचे नहीं आई है जो इस बात का ज्ञान दिखाती है कि शुरुआत में वास्तव में क्या इरादा था और सिखाया गया था।

द गॉस्पेल में दृष्टांत और कहावत भव्यता, सादगी और सच्चाई का सबूत है। फिर भी जिन लोगों को नया संदेश पहले दिया गया था, वे इसे समझ नहीं पाए थे। किताबें प्रत्यक्ष हैं, गुमराह करने का इरादा नहीं है; लेकिन एक ही समय में वे कहते हैं कि एक आंतरिक अर्थ है जो चुनाव के लिए है; एक गुप्त शिक्षण हर किसी के लिए नहीं बल्कि "जो भी विश्वास करेगा" के लिए इरादा है। निश्चित रूप से, किताबें रहस्यों से भरी हैं; और यह माना जाना चाहिए कि वे एक शिक्षण को रोकते हैं जो एक आरंभिक को पता था। पिता, पुत्र, पवित्र भूत: ये रहस्य हैं। रहस्य, भी, बेदाग गर्भाधान और यीशु के जन्म और जीवन हैं; इसी तरह उसके क्रूस, मृत्यु और पुनरुत्थान। रहस्य, निस्संदेह, स्वर्ग और नरक हैं, और शैतान और भगवान के राज्य; क्योंकि यह संभव है कि इन विषयों को इंद्रियों के संदर्भ में समझा जाना चाहिए था, न कि प्रतीकों के रूप में। इसके अलावा, पूरी किताबों में ऐसे वाक्यांश और शब्द हैं जिन्हें स्पष्ट रूप से बहुत शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए, बल्कि एक रहस्यमय अर्थ में; और दूसरों को स्पष्ट रूप से केवल चयनित समूहों के लिए महत्व हो सकता है। इसके अलावा, यह मान लेना उचित नहीं है कि दृष्टान्तों और चमत्कारों का शाब्दिक सत्य के रूप में संबंध हो सकता है। रहस्य भर में - लेकिन कहीं भी रहस्य उजागर नहीं हुए हैं। यह सब क्या रहस्य है?

द गॉस्पेल का बहुत स्पष्ट उद्देश्य आंतरिक जीवन की समझ और जीवन को सिखाना है; एक आंतरिक जीवन जो मानव शरीर को पुनर्जीवित करेगा और इस तरह मृत्यु को जीत लेगा, भौतिक शरीर को शाश्वत जीवन को बहाल करेगा, जिस राज्य से यह गिरना कहा जाता है - इसका "पतन" "मूल पाप" है। एक समय में निश्चित रूप से शिक्षा की एक निश्चित प्रणाली रही होगी जो यह स्पष्ट करती है कि कोई व्यक्ति इस तरह के आंतरिक जीवन को कैसे जी सकता है: कोई भी ऐसा करने के माध्यम से किसी के वास्तविक स्व के ज्ञान में कैसे आ सकता है। इस तरह के एक गुप्त शिक्षण का अस्तित्व प्रारंभिक ईसाई लेखन में रहस्य और रहस्यों के संदर्भ में सुझाया गया है। इसके अलावा यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि दृष्टांत रूपक, उपमाएं हैं: घरेलू कहानियां और भाषण के आंकड़े, न केवल नैतिक उदाहरण और नैतिक शिक्षाओं को व्यक्त करने के लिए वाहनों के रूप में सेवारत हैं, बल्कि एक निश्चित प्रणाली के निर्देश के कुछ हिस्सों के रूप में कुछ आंतरिक, शाश्वत सत्य भी हैं। हालाँकि, द गॉस्पेल, जैसा कि वे आज भी मौजूद हैं, उन कनेक्शनों की कमी है, जिन्हें एक सिस्टम तैयार करने की आवश्यकता होगी; हमारे पास जो आया है, वह काफी नहीं है। और, उन रहस्यों के बारे में जिनमें ऐसी शिक्षाओं को कथित रूप से छुपाया गया था, कोई ज्ञात कुंजी या कोड हमें नहीं दिया गया है जिसके साथ हम उन्हें अनलॉक या समझा सकते हैं।

पॉल और प्रारंभिक सिद्धांतों के सबसे निश्चित एक्सपोजर जो हम जानते हैं कि पॉल है। जिन शब्दों का उन्होंने उपयोग किया था, उनका उद्देश्य उन लोगों को उनका अर्थ स्पष्ट करना था, जिन्हें वे संबोधित करते थे; लेकिन अब उनके लेखन की वर्तमान समय के संदर्भ में व्याख्या की जानी चाहिए। पंद्रहवें अध्याय में पॉल का पहला एपिसोड कुरिन्थियों के लिए, कुछ शिक्षाओं के लिए दृष्टिकोण और याद दिलाता है; आंतरिक जीवन जीने के संबंध में कुछ निश्चित निर्देश। लेकिन यह माना जाना चाहिए कि वे उपदेश या तो लिखने के लिए प्रतिबद्ध नहीं थे - जो समझ में आते हैं - या फिर वे खो गए हैं या जो लेखन में कमी आई है उसे छोड़ दिया गया है। सभी घटनाओं में, "द वे" को नहीं दिखाया गया है।

रहस्य के रूप में सत्य क्यों दिए गए? इसका कारण यह हो सकता है कि इस अवधि के कानूनों ने नए सिद्धांतों के प्रसार को प्रतिबंधित कर दिया। एक अजीब शिक्षण या सिद्धांत का प्रसार मौत की सजा हो सकता था। वास्तव में, किंवदंती यह है कि यीशु को सच्चाई और रास्ते और जीवन के अपने शिक्षण के लिए क्रूस पर चढ़ने से मौत का सामना करना पड़ा।

लेकिन आज, यह कहा जाता है, भाषण की स्वतंत्रता है: कोई भी मृत्यु के डर के बिना बता सकता है कि जीवन के रहस्यों के बारे में क्या विश्वास है। मानव शरीर के संविधान और कार्यप्रणाली के बारे में कोई भी क्या सोचता है या जानता है और इसके प्रति सचेत रहने वाले स्वयं या उसके वास्तविक स्व के बीच संबंध के बारे में सच्चाई और राय हो सकती है, और ज्ञान के तरीके के बारे में- आज के रहस्य को समझने के लिए किसी कुंजी या कोड की आवश्यकता होती है। आधुनिक समय में सभी "संकेत" और "अंधा," सभी "रहस्य" और "दीक्षाएं", एक विशेष रहस्य भाषा में, अज्ञानता, अहंकारवाद या घिनौनी व्यावसायिकता का प्रमाण होना चाहिए।

गलतियों और विभाजन और संप्रदायवाद के बावजूद; अपने रहस्यमय सिद्धांतों की व्याख्याओं की एक महान विविधता के बावजूद, ईसाई धर्म दुनिया के सभी हिस्सों में फैल गया है। शायद किसी भी अन्य विश्वास से अधिक, इसकी शिक्षाओं ने दुनिया को बदलने में मदद की है। शिक्षाओं में सच्चाई होनी चाहिए, हालाँकि वे छिपी हो सकती हैं, जो लगभग दो हज़ार वर्षों से मानव के दिलों में पहुँची हैं और उनमें मानवता जागृत हुई है।
चिरस्थायी सत्य मानवता में निहित हैं, मानवता में जो मानव शरीर में सभी कर्ताओं की समग्रता है। इन सच्चाइयों को दबाया नहीं जा सकता है या पूरी तरह से भुला दिया जा सकता है। किसी भी युग में, किसी भी दर्शन या विश्वास में, सत्य प्रकट होगा और फिर से प्रकट होगा, जो भी उनके बदलते रूप हैं।

एक रूप जिसमें इन सच्चाइयों का कुछ अंश है वह है फ्रेमासोनरी। मेसोनिक ऑर्डर मानव जाति जितना पुराना है। इसमें महान मूल्य की शिक्षाएं हैं; इससे कहीं अधिक, वास्तव में, मेसन की सराहना की जाती है जो उनके संरक्षक हैं। आदेश ने अनमोल शरीर के निर्माण के विषय में अनमोल जानकारी के प्राचीन बिट्स को संरक्षित किया है जो जानबूझकर अमर है। इसका केंद्रीय रहस्य नाटक एक मंदिर के पुनर्निर्माण से संबंधित है जिसे नष्ट कर दिया गया था। यह बहुत महत्वपूर्ण है। मंदिर मानव शरीर का प्रतीक है जिसे मनुष्य को पुन: निर्मित करना होगा, एक भौतिक शरीर में पुनर्जन्म लेना होगा, जो शाश्वत होगा; एक शरीर जो तत्कालीन अमर कर्ता के लिए एक उपयुक्त निवास स्थान होगा। "शब्द" जो "खो" है, कर्ता है, अपने मानव शरीर में खो गया - एक बार महान मंदिर के खंडहर; लेकिन जो खुद को शरीर के रूप में पुनर्जीवित पाया जाएगा और कर्ता इसे नियंत्रित करता है।

यह पुस्तक आपको अपनी सोच पर अधिक प्रकाश, अधिक प्रकाश लाती है; जीवन के माध्यम से अपना "रास्ता" खोजने के लिए प्रकाश। हालाँकि, यह जो प्रकाश लाता है, वह प्रकृति का प्रकाश नहीं है; यह एक नई रोशनी है; नया, क्योंकि, हालांकि यह आपके साथ एक उपस्थिति रहा है, आप इसे नहीं जानते हैं। इन पृष्ठों में इसे कॉन्शियस लाइट कहा जाता है; यह लाइट है जो आपको चीजों को दिखा सकती है जैसे वे हैं, लाइट ऑफ द इंटेलिजेंस जिससे आप संबंधित हैं। यह इस प्रकाश की उपस्थिति के कारण है कि आप विचार बनाने में सक्षम हैं; विचार आपको प्रकृति की वस्तुओं से बांधने के लिए, या प्रकृति की वस्तुओं से आपको मुक्त करने के लिए, जैसा कि आप चुनते हैं और करेंगे। वास्तविक सोच सोच के विषय के भीतर कॉन्शियस लाइट की स्थिर पकड़ और फ़ोकसिंग है। अपनी सोच से आप अपना भाग्य बनाते हैं। सही सोच स्वयं के ज्ञान का मार्ग है। जो आपको रास्ता दिखा सकता है, और जो आपको अपने रास्ते पर ले जा सकता है, वह है लाइट ऑफ द इंटेलिजेंस, कॉन्शियस लाइट। बाद के अध्यायों में यह बताया गया है कि अधिक प्रकाश होने के लिए इस प्रकाश का उपयोग कैसे किया जाना चाहिए।

पुस्तक दिखाती है कि विचार वास्तविक चीजें हैं, वास्तविक प्राणी हैं। केवल वास्तविक चीजें जो मनुष्य बनाता है वह उसके विचार हैं। पुस्तक उन मानसिक प्रक्रियाओं को दिखाती है जिनके द्वारा विचार बनाए जाते हैं; और यह कि कई विचार शरीर या मस्तिष्क की तुलना में अधिक स्थायी होते हैं, जिनके माध्यम से उन्हें बनाया जाता है। यह दर्शाता है कि मनुष्य जो सोचता है वह क्षमता, नीले रंग के प्रिंट, डिजाइन, वे मॉडल हैं जिनसे वह मूर्त भौतिक चीजों का निर्माण करता है जिसके साथ उसने प्रकृति का चेहरा बदल दिया है, और वह बनाया है जिसे उसके जीने का तरीका कहा जाता है और उसका सभ्यता। विचार ऐसे विचार या रूप हैं जिनसे और जिन पर सभ्यताएँ बनी और बनी रहती हैं और नष्ट हो जाती हैं। पुस्तक बताती है कि कैसे मनुष्य के अनदेखे विचार उसके व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन के कार्यों और वस्तुओं और घटनाओं के रूप में बाहर निकलते हैं, पृथ्वी पर जीवन के बाद जीवन के माध्यम से अपने भाग्य का निर्माण करते हैं। लेकिन यह यह भी दिखाता है कि आदमी बिना विचार पैदा किए कैसे सीख सकता है, और इस तरह अपने भाग्य को नियंत्रित कर सकता है।

आमतौर पर इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द ऑल-इनक्लूसिव शब्द है, जो हर तरह की सोच पर अंधाधुंध तरीके से लागू होता है। आमतौर पर माना जाता है कि मनुष्य के पास केवल एक ही दिमाग होता है। वास्तव में तीन अलग और विशिष्ट मन, अर्थात् चेतना के प्रकाश के साथ सोचने के तरीके, मूर्त कर्ता द्वारा उपयोग किए जा रहे हैं। ये, पहले बताए गए हैं: शरीर-मन, भावना-मन और इच्छा-मन। मन बुद्धिमान-द्रव्य का कार्य है। एक मन इसलिए कर्ता का स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं करता है। तीन मन में से प्रत्येक का कार्य मूर्त भावना और इच्छा, कर्ता पर निर्भर है।

शरीर-मन वह है जिसे आमतौर पर मन या बुद्धि के रूप में बोला जाता है। यह मानव शरीर की मशीन के संचालक के रूप में भौतिक प्रकृति के प्रस्तावक के रूप में भावना और इच्छा का कार्य है, और इसलिए यहां शरीर-मन कहा जाता है। यह एकमात्र दिमाग है जो शरीर की इंद्रियों के साथ और उसके माध्यम से चरणबद्ध होता है। इस प्रकार यह साधन है जिसके द्वारा कर्ता के प्रति सचेत है और भौतिक दुनिया की बात पर और उसके माध्यम से कार्य कर सकता है।

भावना-मन और इच्छा-मन भौतिक दुनिया के संबंध में भावना की इच्छा और इच्छा के कार्य हैं। ये दो मन शरीर-मन से लगभग पूरी तरह से डूबे हुए और नियंत्रित और अधीन हैं। इसलिए व्यावहारिक रूप से सभी मानव सोच को शरीर-मन की सोच के अनुरूप बनाया गया है, जो कर्ता को प्रकृति से जोड़ता है और खुद की सोच को शरीर से अलग होने से रोकता है।

जिसे आज मनोविज्ञान कहा जाता है, वह विज्ञान नहीं है। आधुनिक मनोविज्ञान को मानव व्यवहार के अध्ययन के रूप में परिभाषित किया गया है। इसका अर्थ यह निकाला जाना चाहिए कि यह प्रकृति की वस्तुओं और बलों से इंप्रेशन का अध्ययन है जो मानव तंत्र पर इंद्रियों के माध्यम से किया जाता है, और इस तरह प्राप्त इंप्रेशन को मानव तंत्र की प्रतिक्रिया। लेकिन वह मनोविज्ञान नहीं है।

एक विज्ञान के रूप में किसी भी प्रकार का मनोविज्ञान नहीं हो सकता है, जब तक कि मानस क्या है, और मन क्या है, इसकी कुछ समझ है; और विचार की प्रक्रियाओं का एक बोध, मन कैसे कार्य करता है, और इसके कार्य के कारणों और परिणामों का। मनोवैज्ञानिक मानते हैं कि वे नहीं जानते कि ये चीजें क्या हैं। इससे पहले कि मनोविज्ञान एक सच्चा विज्ञान बन जाए, कर्ता के तीन दिमागों के परस्पर संबंधित कार्यप्रणाली की कुछ समझ होनी चाहिए। यही वह आधार है जिस पर मन के सच्चे विज्ञान और मानवीय संबंधों का विकास किया जा सकता है। इन पृष्ठों में यह दिखाया गया है कि किस तरह से भावनाओं और इच्छा का सीधा संबंध लिंगों से है, यह समझाते हुए कि एक आदमी में भावना का पहलू इच्छा पर हावी है और एक महिला में इच्छा का पहलू भावना पर हावी है; और यह कि प्रत्येक मनुष्य के शरीर के लिंग के अनुसार, जो कि वे कार्य कर रहे हैं, के अनुसार अब के प्रमुख शरीर-मन के कामकाज में लगभग एक या दूसरे से जुड़े होते हैं; और, यह दिखाया गया है, कि सभी मानव संबंध एक-दूसरे के संबंध में पुरुषों और महिलाओं के शरीर-मन के कामकाज पर निर्भर हैं।

आधुनिक मनोवैज्ञानिक आत्मा शब्द का उपयोग नहीं करना पसंद करते हैं, हालांकि यह अंग्रेजी भाषा में कई सदियों से सामान्य रूप से उपयोग किया जाता रहा है। इसका कारण यह है कि वह सब जो आत्मा के बारे में कहा गया है या वह क्या करता है, या जिस उद्देश्य से वह कार्य करता है, वह विषय के वैज्ञानिक अध्ययन को स्पष्ट करने के लिए बहुत अस्पष्ट, बहुत ही संदिग्ध और भ्रामक रहा है। इसके बजाय, मनोवैज्ञानिकों ने उनके अध्ययन को मानव पशु मशीन और उसके व्यवहार के विषय के रूप में लिया है। यह लंबे समय से लोगों द्वारा आम तौर पर समझा और सहमत किया गया है, हालांकि, वह आदमी "शरीर, आत्मा और आत्मा" से बना है। किसी को संदेह नहीं है कि शरीर एक पशु जीव है; लेकिन आत्मा और आत्मा के विषय में बहुत अनिश्चितता और अटकलें हैं। इन महत्वपूर्ण विषयों पर यह पुस्तक स्पष्ट है।

पुस्तक से पता चलता है कि जीवित आत्मा एक वास्तविक और शाब्दिक तथ्य है। यह दर्शाता है कि सार्वभौमिक योजना में इसका उद्देश्य और इसके कामकाज का बहुत महत्व है, और यह अविनाशी है। यह समझाया जाता है कि जिसे आत्मा कहा गया है वह एक प्रकृति इकाई है - एक तत्व, एक तत्व की एक इकाई; और यह कि यह सचेत लेकिन अचिंतित इकाई शरीर के मेकअप में सभी प्रकृति इकाइयों से सबसे उन्नत उन्नत है: यह शरीर संगठन में सबसे वरिष्ठ प्राथमिक इकाई है, असंख्य समारोह में लंबे प्रशिक्षुता के बाद उस कार्य में प्रगति हुई है प्रकृति से युक्त। इस प्रकार प्रकृति के सभी नियमों का योग, यह इकाई मानव शरीर तंत्र में प्रकृति के स्वचालित महाप्रबंधक के रूप में कार्य करने के लिए योग्य है; जैसे कि यह कर्ता को आने के लिए समय-समय पर एक नए शरीर का निर्माण करके अपने सभी पुन: अस्तित्व के माध्यम से अमर कर्ता की सेवा करता है, और जब तक कर्ता की नियति की आवश्यकता हो, तब तक उस शरीर को बनाए रखना और उसकी मरम्मत करना। विचारधारा।

इस इकाई को सांस-रूप कहा जाता है। सांस-रूप का सक्रिय पहलू सांस है; सांस जीवन है, आत्मा है, शरीर है; यह संपूर्ण संरचना की अनुमति देता है। सांस-रूप का दूसरा पहलू, निष्क्रिय पहलू, रूप या मॉडल, पैटर्न, मोल्ड है, जिसके अनुसार सांस की क्रिया द्वारा भौतिक संरचना दृश्यमान, मूर्त अस्तित्व में निर्मित होती है। इस प्रकार श्वास-रूप के दो पहलू जीवन और रूप का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसके द्वारा संरचना मौजूद है।

तो यह कथन कि मनुष्य शरीर, आत्मा और आत्मा से युक्त है, आसानी से समझा जा सकता है कि भौतिक शरीर स्थूल पदार्थ से बना है; कि आत्मा शरीर का प्राण है, जीवित श्वास है, प्राण है; और यह कि आत्मा आंतरिक रूप है, दिखाई देने वाली संरचना का अभेद्य मॉडल है; और इस प्रकार कि जीवित आत्मा, स्थायी श्वास-रूप है जो मनुष्य के शरीर को आकार देता है, बनाए रखता है, मरम्मत करता है और फिर से बनाता है।

इसके कामकाज के कुछ चरणों में सांस-रूप, में वह मनोविज्ञान शामिल है जिसे अवचेतन मन, और अचेतन कहा जाता है। यह अनैच्छिक तंत्रिका तंत्र का प्रबंधन करता है। इस काम में यह इंप्रेशन के अनुसार कार्य करता है जो इसे प्रकृति से प्राप्त होता है। यह शरीर के स्वैच्छिक आंदोलनों को भी करता है, जैसा कि शरीर के कर्ता-धर्ता की सोच द्वारा निर्धारित किया गया है। इस प्रकार यह प्रकृति और शरीर में अमर sojourner के बीच एक बफर के रूप में कार्य करता है; एक ऑटोमेटन नेत्रहीन वस्तुओं और प्रकृति की शक्तियों के प्रभावों का जवाब दे रहा है, और कर्ता की सोच को।

आपका शरीर वस्तुतः आपकी सोच का परिणाम है। यह स्वास्थ्य या बीमारी के बारे में जो कुछ भी दिखा सकता है, आप इसे अपनी सोच और भावना और इच्छा से बनाते हैं। आपका मांस का वर्तमान शरीर वास्तव में आपकी अविनाशी आत्मा, आपके सांस-रूप की अभिव्यक्ति है; यह इस प्रकार कई जन्मों के विचारों का एक बाहरीकरण है। यह आपकी सोच और कर्ता के रूप में वर्तमान तक का एक दृश्य रिकॉर्ड है। इस तथ्य में शरीर की पूर्णता और अमरता का रोगाणु निहित है।

आज इस विचार में कुछ भी बहुत अजीब नहीं है कि मनुष्य एक दिन होश में अमरता को प्राप्त कर लेगा; कि वह अंततः पूर्णता की स्थिति हासिल कर लेगा जिससे वह मूल रूप से गिर गया था। अलग-अलग रूपों में ऐसा शिक्षण पश्चिम में लगभग दो हजार वर्षों से आम तौर पर चालू है। उस समय के दौरान यह दुनिया के माध्यम से फैल गया है ताकि सैकड़ों करोड़ों कर्ता, सदियों से पृथ्वी पर फिर से मौजूद हों, इस विचार के साथ आवर्ती संपर्क में लाया गया है जो कि एक आंतरिक रूप से सत्य माना गया है। हालाँकि अभी भी इसके बारे में बहुत कम समझ है, और इसके बारे में अभी भी कम सोच है; हालाँकि यह विभिन्न लोगों की भावनाओं और इच्छाओं को पूरा करने के लिए विकृत किया गया है; और यद्यपि इसे आज उदासीनता, लेविटिटी, या भावुक खौफ के साथ विभिन्न प्रकार से माना जा सकता है, विचार वर्तमान मानवता के सामान्य विचार पैटर्न का एक हिस्सा है, और इसलिए विचारशील विचार के योग्य है।

इस पुस्तक में कुछ कथन, हालांकि, संभवतः बहुत अजीब लगेंगे, यहां तक ​​कि शानदार, जब तक कि उन्हें पर्याप्त विचार नहीं दिया गया हो। उदाहरण के लिए: यह विचार कि मानव भौतिक शरीर को अविनाशी, चिरस्थायी बनाया जा सकता है; पूर्णता और शाश्वत जीवन की स्थिति के लिए पुनर्जीवित और बहाल किया जा सकता है जिससे कर्ता बहुत पहले गिर गया था; और, आगे, यह विचार कि पूर्णता और शाश्वत जीवन की स्थिति को प्राप्त करना है, न कि मृत्यु के बाद, कुछ दूर के अस्पष्ट रूप से नहीं, बल्कि भौतिक दुनिया में जबकि एक जीवित है। यह वास्तव में बहुत अजीब लग सकता है, लेकिन जब बुद्धिमानी से जांच की जाती है तो यह अनुचित नहीं होगा।

यह अनुचित है कि मनुष्य के भौतिक शरीर को मरना चाहिए; अभी भी अधिक अनुचित यह प्रस्ताव है कि यह केवल मरने से है कि कोई हमेशा के लिए रह सकता है। वैज्ञानिकों ने देर से कहा है कि ऐसा कोई कारण नहीं है कि शरीर के जीवन को अनिश्चित काल तक नहीं बढ़ाया जाना चाहिए, हालांकि वे सुझाव नहीं देते हैं कि यह कैसे पूरा किया जा सकता है। निश्चित रूप से, मानव शरीर हमेशा मृत्यु के अधीन रहा है; लेकिन वे केवल इसलिए मर जाते हैं क्योंकि उन्हें पुनर्जीवित करने के लिए कोई उचित प्रयास नहीं किया गया है। इस पुस्तक में, द ग्रेट वे के अध्याय में, यह बताया गया है कि शरीर को कैसे पुनर्जीवित किया जा सकता है, पूर्णता की स्थिति में बहाल किया जा सकता है और पूर्ण त्रिगुण स्व के लिए मंदिर बनाया जा सकता है।

सेक्स पावर एक और रहस्य है जिसे मनुष्य को हल करना चाहिए। यह एक आशीर्वाद होना चाहिए। इसके बजाय, मनुष्य बहुत बार इसे अपना दुश्मन बनाता है, उसका शैतान, जो कभी भी उसके साथ है और जिससे वह बच नहीं सकता है। यह पुस्तक दिखाती है कि कैसे, सोचकर, इसे उस महान शक्ति के रूप में उपयोग करने के लिए जो इसे होना चाहिए; और कैसे समझ और आत्म-नियंत्रण द्वारा शरीर को पुनर्जन्म करना और किसी के उद्देश्य और आदर्शों को कभी भी उपलब्धि के प्रगतिशील डिग्री में पूरा करना।

प्रत्येक मनुष्य एक दोहरा रहस्य है: स्वयं का रहस्य, और उस शरीर का रहस्य जो उसके पास है। उसके पास दोहरे रहस्य का ताला और चाबी है। शरीर ताला है, और वह ताला में चाबी है। इस पुस्तक का एक उद्देश्य आपको यह बताना है कि अपने आप को स्वयं के रहस्य की कुंजी कैसे समझें; शरीर में खुद को कैसे पाया जाए; अपने आत्म को आत्म-ज्ञान के रूप में कैसे खोजें और जानें; अपने आप को ताला खोलने की कुंजी के रूप में उपयोग कैसे करें जो कि आपका शरीर है; और, आपके शरीर के माध्यम से, प्रकृति के रहस्यों को कैसे समझना और जानना है। आप में हैं, और आप प्रकृति के अलग-अलग शरीर मशीन के ऑपरेटर हैं; यह प्रकृति के साथ और उसके संबंध में कार्य करता है और प्रतिक्रिया करता है। जब आप अपने आत्म-ज्ञान के कर्ता के रूप में और अपने शरीर की मशीन के संचालक के रूप में स्वयं के रहस्य को सुलझाते हैं, तो आपको पता होगा - प्रत्येक विस्तार से और पूरी तरह से - कि आपके शरीर की इकाइयों के कार्य प्रकृति के नियम हैं। तब आप प्रकृति के अज्ञात नियमों के साथ-साथ ज्ञात प्रकृति को जान पाएंगे और अपनी व्यक्तिगत बॉडी मशीन के माध्यम से महान प्रकृति मशीन के साथ सामंजस्य स्थापित कर पाएंगे।

एक और रहस्य समय है। समय कभी भी बातचीत के एक सामान्य विषय के रूप में मौजूद है; फिर भी जब कोई इसके बारे में सोचने और यह बताने की कोशिश करता है कि यह वास्तव में क्या है, यह अमूर्त, अपरिचित हो जाता है; इसे आयोजित नहीं किया जा सकता है, कोई इसे समझ नहीं पाता है; यह बाहर निकलता है, बचता है, और एक से परे है। क्या है, यह नहीं बताया गया है।

समय एक दूसरे के संबंध में इकाइयों का परिवर्तन है, या इकाइयों के द्रव्यमान का। यह सरल परिभाषा हर जगह और हर राज्य या स्थिति के तहत लागू होती है, लेकिन इसे समझने से पहले इसके बारे में सोचा और लागू किया जाना चाहिए। कर्ता को समय रहते हुए शरीर को समझना चाहिए। अन्य दुनिया और राज्यों में समय अलग-अलग लगता है। होश में करने के लिए समय ऐसा नहीं लगता है जब सपनों में रहते हुए, या गहरी नींद में जागते हुए, या जब शरीर मर जाता है, या मृत्यु के बाद की अवस्थाओं से गुजरते समय, या इमारत और जन्म के इंतजार के दौरान समान नहीं होता है नए शरीर यह पृथ्वी पर वारिस होगा। इनमें से प्रत्येक समय अवधि में एक "शुरुआत में, एक उत्तराधिकार और एक अंत होता है।" समय बचपन में रेंगने, जवानी में दौड़ने और शरीर की मृत्यु होने तक बढ़ती गति में दौड़ लगता है।

समय परिवर्तन की वेब है, जो अनन्त से बदलते मानव शरीर के लिए बुनी गई है। लूम जिस पर वेब बुना जाता है, वह सांस-रूप है। शरीर-मन वेब के स्पिनर, करघा और बुनकर "अतीत" या "वर्तमान" या "भविष्य" नामक बुनकरों का निर्माता और संचालक है। सोच समय का करघा बनाती है, सोच समय का जाल बुनती है, सोच समय का पर्दा बुनती है; और शरीर-मन सोच-विचार करता है।

CONSCIOUSNESS एक और रहस्य है, जो सभी रहस्यों में सबसे बड़ा और सबसे गहरा है। चेतना शब्द अद्वितीय है; यह एक गढ़ा हुआ अंग्रेजी शब्द है; इसके समकक्ष अन्य भाषाओं में नहीं दिखाई देता है। इसके सभी महत्वपूर्ण मूल्य और अर्थ, हालांकि, सराहना नहीं हैं। यह उन उपयोगों में देखा जाएगा जो शब्द सेवा करने के लिए बने हैं। इसके दुरुपयोग के कुछ सामान्य उदाहरण देने के लिए: इसे "मेरी चेतना," और "किसी की चेतना" जैसे भावों में सुना जाता है; और जैसे पशु चेतना, मानव चेतना, शारीरिक, मानसिक, लौकिक और अन्य प्रकार की चेतना। और यह सामान्य चेतना के रूप में वर्णित है, और अधिक से अधिक गहरी, और उच्च और निम्न, आंतरिक और बाहरी, चेतना; और पूर्ण और आंशिक चेतना। उल्लेख भी चेतना की शुरुआत, और चेतना के परिवर्तन के बारे में सुना जाता है। एक व्यक्ति कहता है कि उन्होंने अनुभव किया है या उन्होंने विकास, या एक विस्तार, या एक विस्तार, चेतना का अनुभव किया है। शब्द का एक बहुत ही गलत उपयोग ऐसे वाक्यांशों में होता है जैसे: चेतना को खोना, चेतना को पकड़ना; फिर से हासिल करना, उपयोग करना, चेतना विकसित करना। और एक सुनता है, आगे, विभिन्न राज्यों, और विमानों, और डिग्री, और चेतना की स्थितियों की। इस प्रकार योग्य, सीमित या विहित होने के लिए चेतना बहुत महान है। इस तथ्य के संबंध में यह पुस्तक वाक्यांश का उपयोग करती है: सचेत होने के लिए, या के रूप में, या में। समझाने के लिए: जो कुछ भी जागरूक है वह कुछ चीजों के प्रति सचेत है, या जैसा वह है, या एक निश्चित में सचेत है सचेत होने की डिग्री।

चेतना ही अंतिम, अंतिम वास्तविकता है। चेतना वह है जिसकी उपस्थिति से सभी चीजें सचेत होती हैं। सभी रहस्यों का रहस्य, यह समझ से परे है। इसके बिना कुछ भी सचेत नहीं हो सकता; कोई सोच भी नहीं सकता था; कोई अस्तित्व नहीं, कोई इकाई नहीं, कोई बल नहीं, कोई इकाई नहीं, कोई कार्य नहीं कर सकता था। फिर भी चेतना स्वयं कोई कार्य नहीं करती है: यह किसी भी तरह से कार्य नहीं करती है; यह एक उपस्थिति है, हर जगह। और इसकी उपस्थिति के कारण यह है कि सभी चीजें सचेत हैं जो भी वे सचेत हैं। चेतना कोई कारण नहीं है। इसे स्थानांतरित या उपयोग या किसी भी तरह से प्रभावित नहीं किया जा सकता है। चेतना किसी चीज का परिणाम नहीं है, न ही यह किसी भी चीज पर निर्भर करता है। यह बढ़ता या कम नहीं होता है, विस्तार, विस्तार, अनुबंध, या परिवर्तन नहीं करता है; या किसी भी तरह से भिन्न। यद्यपि सचेत होने में अनगिनत डिग्री हैं, चेतना की कोई डिग्री नहीं है: कोई विमान नहीं, कोई राज्य नहीं; कोई ग्रेड, विभाजन या किसी भी प्रकार की भिन्नता नहीं; यह हर जगह और सभी चीजों में एक ही है, एक आदिकालीन प्रकृति इकाई से लेकर सुप्रीम इंटेलिजेंस तक। चेतना में कोई गुण नहीं है, कोई गुण नहीं है, कोई विशेषता नहीं है; इसके पास नहीं है; यह नहीं हो सकता। चेतना कभी शुरू नहीं हुई; यह होना बंद नहीं हो सकता। चेतना आईएस है।

पृथ्वी पर आपके सभी जीवन में आप अनिश्चित काल तक किसी ऐसे व्यक्ति या किसी चीज़ की तलाश, उम्मीद या तलाश करते रहे हैं जो गायब है। आप अस्पष्ट रूप से महसूस करते हैं कि यदि आप कर सकते हैं, लेकिन जो आप लंबे समय तक पाते हैं, तो आप संतुष्ट होंगे। युगों की मंद स्मृतियाँ बढ़ती हैं; वे आपके भूले हुए अतीत की वर्तमान भावनाएँ हैं; वे अनुभवों की कभी-कभी पीसने वाली ट्रेडमिल की पुनरावृत्ति और मानव प्रयास की शून्यता और व्यर्थता के एक आवर्ती विश्व-पहनने को मजबूर करते हैं। आपने परिवार के साथ, शादी से, बच्चों द्वारा, दोस्तों के बीच उस भावना को संतुष्ट करने की कोशिश की होगी; या, व्यापार, धन, रोमांच, खोज, गौरव, अधिकार और शक्ति में - या जो भी आपके दिल के अन्य अनदेखे रहस्य हैं। लेकिन इंद्रियों में से कुछ भी वास्तव में उस लालसा को संतुष्ट नहीं कर सकता है। कारण यह है कि आप खोए हुए हैं - एक खोए हुए लेकिन अविभाज्य अमर त्रिगुण स्व का एक अविभाज्य हिस्सा हैं। युगों पहले, आप महसूस कर रहे हैं और इच्छा के रूप में, कर्ता भाग, अपने त्रिगुण स्व के विचारक और जानने वाले हिस्से को छोड़ दिया। इसलिए आप अपने आप में खो गए थे, क्योंकि अपने त्रिगुण आत्म की कुछ समझ के बिना, आप अपने आप को, आपकी लालसा और अपने खो जाने को नहीं समझ सकते। इसलिए आपने कई बार अकेलापन महसूस किया है। आप इस दुनिया में अक्सर कई हिस्सों को भूल चुके हैं, व्यक्तित्व के रूप में; और आप उस वास्तविक सुंदरता और शक्ति को भी भूल गए हैं जिसके बारे में आप अपने विचारक और ज्ञानी के साथ स्थायी रूप से बने रहे थे। लेकिन आप, कर्ता के रूप में, एक परिपूर्ण शरीर में अपनी भावना और इच्छा के संतुलित मिलन के लिए लंबे समय तक, ताकि आप फिर से अपने विचारक और ज्ञानी भागों के साथ, ट्रिन्यून सेल्फ, परमानेंट के दायरे में रहें। प्राचीन लेखों में उस प्रस्थान के बारे में उल्लेख किया गया है, ऐसे वाक्यांशों में "मूल पाप," "मनुष्य का पतन," जैसा कि एक राज्य और क्षेत्र से होता है जिसमें कोई संतुष्ट होता है। वह राज्य और क्षेत्र जहां से आपने प्रस्थान किया था वह नहीं हो सकता; इसे जीवित लोगों द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन मृतकों द्वारा मृत्यु के बाद नहीं।

आपको अकेला महसूस करने की जरूरत नहीं है। आपके विचारक और ज्ञाता आपके साथ हैं। समुद्र या जंगल में, पहाड़ या मैदान पर, धूप या छाया में, भीड़ में या एकांत में; आप जहां भी हैं, आपकी वास्तव में सोच और स्वयं को जानना आपके साथ है। आपका वास्तविक स्व आपकी रक्षा करेगा, जहाँ तक आप अपने आप को सुरक्षित रखने की अनुमति देंगे। आपका विचारक और ज्ञाता आपकी वापसी के लिए कभी भी तैयार हैं, हालांकि लंबे समय तक यह आपको रास्ता खोजने और अनुसरण करने में हो सकता है और अंत में सचेत रूप से त्रिगुण स्व के रूप में उनके साथ घर पर हो सकता है।

इस बीच आप नहीं होंगे, आप आत्म-ज्ञान से कम किसी चीज से संतुष्ट नहीं हो सकते। आप, भावना और इच्छा के रूप में, अपने ट्राइएन स्व के जिम्मेदार कर्ता हैं; और जो आपने अपने भाग्य के रूप में खुद के लिए बनाया है उससे आपको दो महान सबक सीखने चाहिए जो कि जीवन के सभी अनुभवों को सिखाना है। ये सबक हैं:

क्या करें;

तथा,

क्या नहीं कर सकते है।

आप इन पाठों को अपने जीवन में जितनी बार चाहें डाल सकते हैं, या जितनी जल्दी हो सके सीख सकते हैं - यह आपको तय करना है; लेकिन समय के साथ आप उन्हें सीख जाएंगे।