कर्म विचार है: आध्यात्मिक, मानसिक, मानसिक, शारीरिक विचार।

मानसिक क्षेत्र में मानसिक विचार परमाणु-जीवन का है।

-राशिचक्र।

THE

शब्द

कर्म

सातवीं

मानसिक कर्म

एक व्यक्ति के मानसिक कर्म की एक विशेषता जो उसके दिमाग को एक विश्वास में डुबोने की अनुमति देता है जो उसके कारण का विरोध करता है, वह है कि वह दुखी और बेचैन है। वह एक मानसिक मौसम-मुर्गा बन जाता है। उसका मन अब अपनी खुद की एक दिशा नहीं है, लेकिन किसी भी प्रचलित प्रभाव द्वारा दी गई दिशा में बदल जाता है। ऐसा मौसम-मुर्गा उस व्यक्ति या शरीर के विश्वास को स्वीकार करेगा जिसके साथ वह है, और अगले व्यक्ति का विश्वास भी लेगा। वह एक विश्वास से दूसरे में बहता है और कभी भी निश्चित नहीं होता कि कौन सही है।

हम ऐसे व्यक्ति को याद करते हैं। वह एक "योजक" था। वह अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग धार्मिक और सौम्य दार्शनिक निकायों के साथ पहचान बना चुका था। उनके लिए उनका विश्वास उनके साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए बहुत अधिक हो गया। वह तय नहीं कर पाया कि कौन सा सही था। एक दोस्त को लिखे पत्र में, उन्होंने अपनी मानसिक स्थिति को बिना शर्त और दुखी होने के रूप में वर्णित किया, क्योंकि, उन्होंने कहा, उन्हें नहीं पता था कि उन्होंने क्या किया या क्या नहीं किया। यह सोचते हुए उनका हर विश्वास सही था, लेकिन जैसे-जैसे वह आगे की ओर मुड़ता गया, वह भी सही दिखाई देने लगा। इस दुविधा में कोई सहायता नहीं करने के बाद, उनके विचारों ने उनके विश्वासों पर लगातार काम करना शुरू कर दिया। तब उसका मन विश्वास से विश्वास तक पागल हो गया, जब तक कि वह नहीं जानता था कि उसे किस पर विश्राम करना है। अंत में उन्होंने एक मूल योजना पर हल किया। उन्होंने कहा कि उन्होंने पाया कि उनका मन बार-बार बदलता है और क्योंकि वे इसके परिवर्तन को एक विश्वास से दूसरे में नहीं रोक पा रहे थे, इसलिए उन्हें अपने लिए अपना मन बदलने के लिए किसी को प्राप्त करना चाहिए, ताकि यह परिवर्तित रहे। इसलिए उसने लिखा और बाद में एक "वैज्ञानिक" के पास गया, जिसे वह निश्चित रूप से जानता था और "वैज्ञानिक" ने उसके लिए अपना मन बदल दिया। लेकिन क्या इससे उन्हें कोई मदद मिली?

ये झूठे "वैज्ञानिक" प्रगति की बाधाओं के रूप में खड़े हैं। यद्यपि उनकी मान्यताएं मनोरंजक होती हैं, और गंभीर विचार के अयोग्य, और यद्यपि वे और उनके दावे हानिरहित प्रतीत होते हैं, फिर भी वे किसी भी भौतिक दुश्मन से अधिक खतरनाक हैं। वे मानव जाति के दुश्मन हैं। वे मौजूदा तथ्यों के बारे में झूठ बोलते हैं और झूठ बोलते हैं। वे तथ्यों के खिलाफ मोर्चा बनाते हैं। वे तर्क करने वाले संकाय को उन तथ्यों से इनकार करने के लिए प्रशिक्षित करते हैं जो ज्ञात हैं, और उन तथ्यों के रूप में पुष्टि करते हैं जो समझ और तर्क के लिए समान हैं। उनका अस्तित्व अन्यायपूर्ण प्रतीत होगा, और ऐसा लगेगा कि दुनिया में उनका कोई स्थान नहीं है; लेकिन वे उम्र के मानसिक कर्म का एक हिस्सा हैं। जो भी इन "वैज्ञानिकों", जो भी शाखा के हैं, और खुद को ऐसा महसूस करते हैं, वे अपने पिछले मानसिक कर्मों की विरासत में आ गए हैं।

"वैज्ञानिक" का कर्म जो तथ्यों को झुठलाता है और झूठों की पुष्टि करता है, वह मानसिक झूठ का कर्म है, जो अपने झूठ का शिकार हो जाता है। कई लोगों को धोखा देने के बाद, वह खुद को धोखा देता है। यह अवस्था जल्दी और एक बार में नहीं पहुँचती है। पहले एक "वैज्ञानिक" एक हल्के रूप में दूसरों को धोखा देने या बहकाने का प्रयास करता है, और अपने प्रयासों में सफलता पाता है, वह जारी रहता है। पुनरावृत्ति सुनिश्चित है और वह अपने अभ्यास का शिकार हो जाता है। बहुत से लोग जो अपने लिए कोई चीज़ निर्धारित नहीं कर पाते हैं, उन्हें अपने उचित रेगिस्तान प्राप्त होते हैं।

"वैज्ञानिक" विचार युग का मानसिक कर्म है। ये वैज्ञानिक कर्म एजेंट हैं। वे हस्तक्षेप करते हैं और मानसिक प्रगति को मुश्किल बनाते हैं क्योंकि वे लोगों के दिमाग और विश्वास को भ्रमित करते हैं। एक तथ्य पर कब्जा करते हुए, उन्होंने इसे आकार से बाहर कर दिया और इसे भ्रम की पोशाक में परेड किया। हालांकि, उनका काम बिना सेवा के नहीं है। वे धर्मों और विज्ञान के लिए भयानक उदाहरणों के रूप में कार्य कर रहे हैं, यदि वे आधिकारिक तौर पर अधिकारियों और तानाशाहों की कट्टरता पर जोर देने के बजाय अपने स्वयं के लिए सच्चाई का पालन नहीं करते हैं, तो वे क्या बन सकते हैं। वे धर्म और विज्ञान को प्रदर्शित करने के लिए मूल्य हैं कि न तो पिछली परंपराओं पर आराम कर सकते हैं, न ही प्रारंभिक प्रयासों के लिए, लेकिन वे परंपराओं से बाहर बढ़ना चाहिए।

लोगों का एक और वर्ग वे हैं, जो "अस्पष्टता के नियम" की बात करते हैं, वे घोषणा करते हैं कि सभी चीजें यूनिवर्सल माइंड में निहित हैं, कि वे यूनिवर्सल माइंड की मांग कर सकते हैं, जो वे चाहते हैं और यदि उनकी मांग ठीक से और मजबूत रूप से पर्याप्त है उन्हें वही मिलेगा जो वे मांगते हैं, यह कपड़े का एक टुकड़ा या लाखों डॉलर हो। जिस नियम से वे काम करते हैं, वह उस चीज़ की स्पष्ट कट तस्वीर बनाना है जो वे चाहते हैं, फिर उस चीज़ को ईमानदारी से और दृढ़ता के साथ इच्छा करने के लिए, और फिर सकारात्मक रूप से विश्वास करने के लिए कि वे इसे प्राप्त करेंगे और यह निश्चित रूप से उनके पास आएगा। कई लोगों को इस प्रकार उल्लेखनीय सफलता मिली है जो उनके अधिकार में नहीं थे। मांग और आपूर्ति का यह तरीका उतना ही गैरकानूनी है जितना कि हाईवे डकैती का कोई कार्य। सभी चीजें निश्चित रूप से यूनिवर्सल माइंड के भीतर निहित हैं। प्रत्येक व्यक्ति का दिमाग यूनिवर्सल माइंड के भीतर एक इकाई है, लेकिन किसी भी इकाई को अन्य इकाइयों की मांग का अधिकार नहीं है, जो उनके पास है, और न ही यूनिवर्सल माइंड (भगवान) की मांग के लिए, यह इकाई, पहले से ही है। यूनिवर्सल माइंड या ईश्वर के पास छोटी इकाई, मनुष्य जितनी बुद्धि होनी चाहिए, और यह जानना चाहिए कि वह किस चीज का हकदार है। बुद्धिमत्ता से काम करते हुए, यूनिवर्सल माइंड छोटे आदमी को देगा, जो उसकी मांग के बिना है। जब मनुष्य अपनी मानसिक तस्वीर बनाता है और मानने के विधि के बाद वस्तु को अपनी पसंद के अनुसार आकर्षित या लेता है, तो वह एक चोर या राजमार्गकर्ता के सिद्धांत पर काम कर रहा है। यह सीखते हुए कि एक गाड़ी को एक निश्चित सड़क से गुजरना है, हाइवेमैन खुद को हथियार देता है, गाड़ी के आने का इंतजार करता है, ड्राइवर को रोकता है, और यात्रियों के पर्स की मांग करता है, जो अपनी बाहों के लाभ के कारण अपनी मांगों का पालन करता है। ; और इसलिए उसे वह मिलता है जो वह मांगता है। अस्पष्टता की मांग करने वाले की तस्वीर बन जाती है कि वह क्या चाहता है, अपनी इच्छा के गोला-बारूद का उपयोग करता है, और उसकी इच्छा का उद्देश्य उसके पास आता है। लेकिन कुछ को अपनी मांगों को पूरा करना होगा। जैसा कि वह पैसे लेता है, जिसे वह उन लोगों द्वारा मांगने की सलाह देता है जो इस योजना के चैंपियन हैं, वह उन लोगों को वंचित करता है जो अपनी मांगों की आपूर्ति करते हैं जैसे कि हाइवमैन अपने पीड़ितों को पीड़ित करता है। लेकिन न्याय के नियमों, सभी अस्पष्टताओं और इसके मांगकर्ताओं के बावजूद। सभी को उसके लिए भुगतान करना होगा और जो मानसिक अपराधी और चोर और आवारा और डाकू होंगे वे निश्चित रूप से अपनी चोरी के लिए भुगतान करेंगे जैसा कि अंत में हाइवमैन करता है। वे कानून द्वारा पता लगाए जाएंगे, जिनमें से स्मृति विफल नहीं होती है। राजमार्गकर्ता पहले अपने अधर्म में आनन्दित होता है, और अपनी संपत्ति को दूसरों को वंचित करने की अपनी शक्ति के अभ्यास में महिमा करता है। लेकिन उसे पुरुषों से अलग रहना चाहिए, और जैसे-जैसे वह बड़ा होता जाता है उसे लगता है और मानव जाति से अपने अलगाव का पछतावा होता है। वह देखता है कि जो कुछ उसे मिलता है वह उसे खुशी नहीं देता है और आक्रोश के उसके काम उसे रात के दृश्य में परेशान करते हैं। वह शुरू में, अनजाने में, यह महसूस करने लगता है कि कानून उससे आगे निकल जाएगा; अंत में यह होता है और उसे जेल की दीवारों के पीछे कैद कर दिया जाता है, जिससे उसे मजबूर किया जाता है। ऑपुलेंटिस्ट डाकू बहुत अलग नहीं है। जब उसे पता चलता है कि वह किसी वस्तु की कामना कर सकता है और उसे प्राप्त करता है, तो वह अपने कार्य से उतनी ही खुशी प्राप्त करता है जितनी कि चोर करता है। तब वह अधिक साहसी और आत्मविश्वासी हो जाता है और अपनी मानसिक दुनिया में एक साहसिक राजमार्गकर्ता होता है जहां वह नेत्रहीनता की मांग करता है और उसे प्राप्त करता है, लेकिन जैसे-जैसे वह पहनता है उसे एक अलगाव महसूस होता है, क्योंकि वह मानसिक दुनिया के कानून के खिलाफ काम कर रहा है। वह अनुचित लाभ उठा रहा है; उसके कर्म जिसमें वह पहले बहिष्कृत था, उस पर फिर से भरोसा करना शुरू कर देता है। यद्यपि वह अपने सभी विश्वसनीय तर्कों का उपयोग करता है, इसके विपरीत, वह महसूस करता है और जानता है कि वह कानून के खिलाफ काम कर रहा है। मानसिक दुनिया का कानून ऐसे सभी अपराधियों और मानसिक शार्क पर अपने अयोग्य संचालन में है, और opulentist भी, कानून से आगे निकल गया है। कानून उसे शारीरिक के साथ-साथ मानसिक रूप से भी प्रभावित कर सकता है। सभी संपत्ति उसके पास से बह सकती है और वह गरीबी और गरीबी को कम कर सकती है। He will be haunted by mental creatures who constantly pursue him and from whom he cannot escape. ये दर्शन अक्सर पागलपन में समाप्त होते हैं। इस तरह के कार्यों का कर्म एक और जीवन में होगा, जिस ऊँचाई के अनुसार उन्होंने अपना अभ्यास किया, या तो उन्हें मानसिक चोरी की समान प्रवृत्ति के साथ बंद कर दिया या यह उन्हें दूसरों के लिए एक शिकार बना देगा जो उनके पास है जो उनके पास है। जब कोई इस तरह की प्रवृत्ति के साथ आता है, तो वह इस बात का ध्यान रखता है कि अतीत में क्या किया गया है।

जो लोग आपूर्ति और मांग के कानून पर विचार करते हैं उनका पालन करते हैं, और जो वे मांग करते हैं, उसके लिए वैध तरीकों के अनुसार काम करने के बिना प्रकृति पर मांग करने का प्रयास करते हैं, सभी नपुंसक नहीं हैं। कई अच्छे विश्वास में शुरू करते हैं और दूसरों की सलाह पर काम करते हैं। जब वे शुरू करते हैं तो वे अपने अभ्यास में पर्याप्त ईमानदार हो सकते हैं, लेकिन जैसा कि वे जारी रखते हैं, अनुभव उन्हें सिखाएगा कि अभ्यास गैरकानूनी है। जो लोग विचार की दुनिया में होशपूर्वक प्रवेश करने का प्रयास करते हैं, उन्हें दुनिया के सामान्य व्यक्ति की तुलना में अधिक कठोर सबक के अधीन किया जाएगा। विचार की दुनिया में प्रवेश करने का प्रयास करने वाले को यह सबक दिया जाता है कि वह अपने व्यक्तित्व से जुड़ी किसी ऐसी चीज की कामना न करे या जिससे वह निजी लाभ प्राप्त करे, जब तक कि वह अपने विचारों की प्रकृति को नहीं जानता, वह अपने उद्देश्यों की खोज करने में सक्षम है, और सही और गलत कार्य के बीच अंतर करना। विवेक उन्हें चेतावनी देगा कि वे खतरनाक जमीन पर फैल रहे हैं। विवेक कहेगा "बंद करो।" जब वे अंतरात्मा की आवाज़ सुनेंगे, तो उनके पास एक या दो अनुभव होंगे जो उन्हें त्रुटि दिखाएंगे; लेकिन अगर वे अंतरात्मा की आवाज के साथ एक सौदा करने की कोशिश करते हैं या यह ध्यान नहीं देते हैं और अपने अभ्यास में जारी रखते हैं, तो वे मानसिक दुनिया में गैरकानूनी हो जाते हैं, और उन पाठों को प्राप्त करेंगे जो डाकू को दिए जाते हैं। किसी चीज़ के लिए कामना उस चीज़ को लाएगी, लेकिन मदद के बजाय यह एक बोझ साबित होगी और अनुभवहीन शुभचिंतक के लिए बहुत सी ऐसी चीज़ों पर जोर देगी, जिसकी उसे उम्मीद नहीं थी।

उसके अलावा, जो एक स्पष्ट विधि द्वारा मुनाफाखोरी के दृष्टिकोण के साथ सोचता है, एक साधारण व्यक्ति है जो इस तरह के कोई शब्द नहीं जानता है, लेकिन जो बस चीजों की इच्छा रखता है और चाहता है। इच्छा का दर्शन मानसिक कर्म के छात्र के लिए महत्वपूर्ण है। इच्छा करने का कार्य कई बलों में सेट हो जाता है और वह जो किसी विशेष चीज के लिए सोचना और जारी रखना चाहता है और वह चीज प्राप्त करेगा। जब उसे वह चीज़ मिलती है जिसकी वह कामना करता है, तो शायद ही कभी उसके मनचाहे तरीके के बारे में पता चलता है, क्योंकि वह उन सभी कारकों को नहीं देख सकता है जिनके साथ वह काम कर रहा था, और न ही वह उन सभी चीजों को देख सकता था, जो जुड़ी हुई थीं। उसकी इच्छा की वस्तु के साथ। यह कई लोगों का अनुभव है जो इच्छा करने में सफल रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब वह मानसिक रूप से उस चीज को देखता है जिसकी वह इच्छा करता है, तो वह उन चीजों को नहीं देखता है जो उससे जुड़ी हैं और जो उसका पालन करती हैं। वह उस व्यक्ति की तरह है जो एक शेल्फ के ऊपर से लटकता हुआ रेशमी दुपट्टा देखता है और उसकी इच्छा करता है, और जो ऊपर पहुंचता है, पकड़ता है और खींचता है, और जैसा वह करता है उसे दुपट्टा मिलता है और उसके सिर पर कई चीजें होती हैं दुपट्टा पर और पास रखा। इस तरह के एक अनुभव को दानेदार को फिर से उसी गड़गड़ाहट को करने से रोकना चाहिए, और भविष्य में उसे दुपट्टा के लिए काम करना चाहिए और फिर यह सुनिश्चित करना चाहिए कि इसके साथ कुछ और नहीं होगा। तो क्या इच्छाधारी को पहले अपनी इच्छा की वस्तु के लिए बातचीत करनी चाहिए, अर्थात उसके लिए काम करना चाहिए। फिर वह कानूनों का अनुपालन करके इसे प्राप्त कर सकता है जो इसे उसका बना देगा।

यदि कोई उन तथ्यों पर ध्यान देता है, तो वह पाएगा कि वह जो चाहता है, वह प्राप्त कर सकता है, लेकिन वह उसे कभी नहीं प्राप्त करता जैसा कि वह चाहता है, और वह अक्सर इसके बिना खुश रहेगा। बेशक, ऐसे लोग हैं जो "वैज्ञानिकों" को पसंद करते हैं, वे कभी भी तथ्यों को स्वीकार नहीं करेंगे और जो हमेशा खुद को और दूसरों को इस बात के लिए राजी करेंगे कि यह सब वैसा ही हुआ जैसा वे चाहते थे, लेकिन उनके दिलों में वे बेहतर जानते हैं। यह उस व्यक्ति के लिए बुद्धिमान नहीं है जो विचार की मानसिक दुनिया में लंबे समय तक प्रवेश करेगा या किसी भी वस्तु के लिए कामना करेगा जो उसके व्यक्तित्व के साथ करना है। केवल एक चीज जो वह बुद्धिमानी से लंबे समय तक कर सकती है और किसी को किसी भी प्रभाव के बिना दिव्य रूप से रोशन किया जा सकता है कि वह कैसे सबसे अच्छा है। लेकिन तब उसकी लालसा बढ़ती जाती है और वह स्वाभाविक रूप से फैलता जाता है।

विभिन्न "वैज्ञानिकों" ने प्रदर्शित किया है कि कुछ निश्चित उपचार प्रभावित होते हैं। कुछ उनके अस्तित्व को नकारने से ठीक हो जाते हैं, जो वे ठीक करते हैं; जब तक कि यह पहले से मौजूद न हो जाए कि जब तक यह वास्तव में प्रभावित नहीं होता है, तब तक अन्य लोग एक ही परिणाम को पूरा करते हैं। परिणाम हमेशा वे क्या उम्मीद नहीं कर रहे हैं; वे कभी नहीं बता सकते हैं कि उपचार में क्या होगा, लेकिन वे कभी-कभी अपने इलाज को प्रभावित करने के लिए दिखाई देते हैं। वह जो उसके व्यवहार से इनकार करता है, वह विचार की एक वैक्यूम प्रक्रिया द्वारा परेशानी को दूर करता है और जो प्रभाव डालता है वह इस बात पर जोर देकर बताता है कि जहां मुसीबत है, वहां परेशानी नहीं है, विचार की दबाव प्रक्रिया द्वारा परेशानी को दूर करता है। वैक्यूम प्रक्रिया पीड़ित के ऊपर की परेशानी को बढ़ाती है, दबाव प्रक्रिया इसे नीचे लाती है।

एक पीड़ित के लिए "वैज्ञानिक" जो कुछ भी करते हैं, वह अपने स्वयं के विचारों के बल पर उसे दबाकर मुसीबत को दूर करना है। यह समस्या पीड़ित के डेबिट पर बनी रहती है, और जब उसके पुन: प्रकट होने का अगला चक्र आता है, तो वह अपने आप को उस संचित ब्याज के साथ जोड़ देगा जो उसने खींचा है। इन "वैज्ञानिकों" ने अपने शिकार के लिए जो किया है वह वैसा ही है जैसा एक चिकित्सक अपने पीड़ित रोगी के लिए करता है, यदि वह पीड़ित को राहत देने के लिए मॉर्फिन देता है। "वैज्ञानिक" एक मानसिक दवा देता है, जिसका प्रभाव यह है कि यह परेशानी की जगह लेता है, जिसे उसने अस्थायी रूप से हटा दिया है। मॉर्फिन बुरा है, लेकिन "वैज्ञानिक" की मानसिक दवा बदतर है। दवाओं में से कोई भी ठीक नहीं होगा, हालांकि प्रत्येक पीड़ित को उसकी शिकायत के प्रति असंवेदनशील बना देगा। लेकिन "वैज्ञानिक" की दवा चिकित्सक की तुलना में सौ गुना बदतर है।

वाइब्रेटर, मानसिक चिकित्सक, परेशानी वाले डॉक्टर, चिंता करने वाले डॉक्टर, नेत्र रोग विशेषज्ञ और इस तरह के इलाज, सभी को विचार की निचली दुनिया के साथ करना होगा। सभी रोग के संबंध में मन की प्रक्रिया में समान रूप से हस्तक्षेप करते हैं और सभी समान रूप से उन मानसिक विकारों को दूर करेंगे जो उन्हें अपने स्वयं के मन में और दूसरों के दिमाग में स्थापित करने के लिए हुए हैं, अगर उनका डॉक्टर प्रकाश के शाश्वत सिद्धांत का विरोध करता है और कारण, न्याय और सत्य।

महान मूल्य का एक सबक जो तथाकथित नए स्कूलों के ईसाई, मानसिक और अन्य "वैज्ञानिकों" को ईसाई चर्च को सिखाना चाहिए, कि चर्च और विज्ञान के चमत्कार ईसाई के अधिकार के बिना प्रदर्शन किए जा सकते हैं। चर्च या वैज्ञानिकों का विज्ञान। यह चर्च और विज्ञान के लिए एक कड़वा सबक है; लेकिन जब तक चर्च अपने सबक नहीं सीखते, तब तक वे एक और विश्वास से प्रभावित होंगे। जब तक वैज्ञानिक तथ्यों को स्वीकार नहीं करते और नए सिद्धांतों की व्याख्या नहीं करते, तब तक उनके सिद्धांत तथ्यों से बदनाम हो जाएंगे। चर्च और विज्ञान के लिए विशेष मूल्य का सबक यह है कि थॉट में एक शक्ति और वास्तविकता है, जिसे पहले नहीं समझा गया था, यह विचार दुनिया का वास्तविक निर्माता और मनुष्य की नियति है, कि विचार का नियम है वह कानून जिसके द्वारा प्रकृति के संचालन का प्रदर्शन किया जाता है।

विचार की शक्ति का प्रदर्शन "वैज्ञानिकों" द्वारा किया जाता है, प्रत्येक अपने पंथ के चरित्र के अनुसार। "वैज्ञानिक" विज्ञान को प्रदर्शित तथ्यों को पहचानने के लिए मजबूर करेंगे। जब स्पष्ट और निष्पक्ष विचारक बुद्धिमानी से विचार की मानसिक दुनिया में प्रवेश करते हैं तो वे भौतिक दिखावे, मानसिक घटना और मानसिक गड़बड़ी के कारण प्रभाव और प्रभाव के संबंध को देखेंगे। तब तक नहीं जब तक लोगों को बीमारियों और अन्य परेशानियों के इलाज में शक्ति और विचार के उचित उपयोग से संबंधित तथ्यों से परिचित होना संभव नहीं होगा। बीमारी के कारणों को स्पष्ट रूप से देखा जाएगा और "वैज्ञानिकों" के दावों को कोई स्थान नहीं दिखाया जाएगा। तब यह देखा जाएगा कि एक जीवन में उनकी तुलना में खुद को और दूसरों को अधिक नुकसान हुआ है।

वर्तमान में, पुरुषों के दिमाग को इस तरह की शक्ति के उपयोग और ज्ञान के लिए तैयार किया जा सकता है कि प्रत्येक व्यक्ति को स्वास्थ्य के नियमों के बारे में अपने वर्तमान ज्ञान तक, अपनी इच्छाओं के नियंत्रण के द्वारा, जैसा कि वह समझता है, एक जीवन को स्वच्छ करके जीते हैं अपने मन को तीव्रता से स्वार्थी विचारों को शुद्ध करना जो अब इसे भरते हैं और पैसे के उचित उपयोग को सीखकर। यदि पुरुष अब विभिन्न प्रक्रियाओं को नियंत्रित करने वाले कानूनों से परिचित हो सकते हैं, जिनके द्वारा अन्य जीवों पर उनके गतिशील प्रभाव में विचारों को विनियमित किया जाता है, तो यह ज्ञान दौड़ में आपदा लाएगा।

इस समय के योगों में से एक "योगी" श्वास अभ्यास है जिसमें कुछ समय के लिए साँस लेना, अवधारण और साँस छोड़ना शामिल है। यह प्रथा पश्चिम में उन लोगों की नसों और दिमाग पर सबसे अधिक हानिकारक प्रभाव डालती है जो इसका पालन करते हैं। यह पूर्व से कुछ लोगों द्वारा प्रस्तुत किया गया है जो पश्चिमी लोगों की प्रकृति या हमारे लोगों के मानसिक संविधान के बारे में कम जानते हैं। इस प्रथा को पतंजलि द्वारा रेखांकित किया गया था, जो कि ओरिएंटल संतों में से एक है, और कुछ शारीरिक और मानसिक डिग्री में योग्य होने के बाद भी शिष्य के लिए अभिप्रेत है।

यह आजकल लोगों को सिखाया जाता है इससे पहले कि वे अपने शारीरिक और मानसिक स्वभाव को समझने लगे हैं और जबकि वे व्यावहारिक रूप से मन के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं। इच्छाओं से भरा हुआ और कई सक्रिय विचरों के साथ, वे साँस लेने के व्यायाम शुरू करते हैं, जो अगर जारी रहेगा, अपने तंत्रिका तंत्र को चकनाचूर कर देगा और उन्हें मानसिक प्रभावों के तहत फेंक देगा, जिसे वे समझने और मुकाबला करने के लिए तैयार नहीं हैं। सांस लेने की कवायद का लाभ यह है कि मन को नियंत्रित किया जाए; लेकिन इसके बजाय वे इसे खो देते हैं मन का नियंत्रण पाने के लिए। जो लोग अब इस प्रथा को सिखाते हैं, उन्होंने अभी तक यह नहीं बताया है कि मन क्या है, न ही श्वास क्या है, न ही वे कैसे संबंधित हैं और किस माध्यम से हैं; न ही श्वास और मन और तंत्रिका तंत्र में क्या परिवर्तन होते हैं। फिर भी यह सब उस व्यक्ति को ज्ञात होना चाहिए जो सांसारिक प्राणायाम कहे जाने वाले सांस को अंदर लेना, बनाए रखना और साँस छोड़ना सिखाता है, अन्यथा शिक्षक और शिष्य दोनों अभ्यास की सीमा और मानसिक अभ्यास के अनुसार मानसिक कर्म परिणामों के साथ मिलेंगे। ।

वह जो साँस लेने के व्यायाम सिखाने का प्रयास करता है, वह या तो योग्य है या खुद को फिट नहीं करता है। यदि वह योग्य है, तो उसे पता चल जाएगा कि शिष्यत्व के लिए आवेदक भी योग्य है या नहीं। उनकी योग्यता यह होनी चाहिए कि वह जो भी प्रथाएं सीखते हैं, वे उन सभी संकायों से गुज़रे हों, जिनमें वे पढ़ाते हैं, उन अवस्थाओं को प्राप्त किया है जो वे प्रथाओं के परिणाम के रूप में दावा करते हैं। जो सिखाने के योग्य है, उसके पास कोई शिष्य नहीं होगा जो तैयार न हो; क्योंकि वह जानता है, न केवल वह अपने निर्देश के दौरान अपने शिष्य के लिए कर्म से जिम्मेदार होगा, लेकिन वह यह भी जानता है कि यदि शिष्य तैयार नहीं है, तो वह नहीं जा सकता। जो सिखाने का प्रयास करता है और योग्य नहीं होता वह या तो धोखेबाज होता है या अज्ञानी होता है। अगर वह धोखेबाज है, तो वह बहुत बड़ा ढोंग करेगा, लेकिन बहुत कम दे सकता है। वह सब वह जान लेगा जो दूसरों ने कहा है और वह नहीं जो उसने खुद को साबित किया है, और वह अपने शिष्य के लाभ के अलावा किसी अन्य वस्तु को ध्यान में रखते हुए सिखाएगा। अज्ञानी मानता है कि वह जानता है कि वह क्या नहीं जानता है, और जो एक शिक्षक होने की इच्छा रखता है, वह सिखाने का प्रयास करता है जो वह वास्तव में नहीं जानता है। दोनों धोखेबाज और अज्ञानी अपने निर्देश के अनुयायियों पर भड़काने वाली बीमारियों के लिए जवाबदेह हैं। शिक्षक मानसिक और नैतिक रूप से उसी के प्रति बाध्य होता है, जिसे वह पढ़ाता है, अपने शिक्षण के परिणाम के रूप में आने वाले किसी भी गलत के लिए।

सांस लेने की "योगी" उंगलियों में से एक के साथ एक नथुने को बंद करने में शामिल है, फिर एक निश्चित संख्या के लिए खुली नथुने के माध्यम से साँस छोड़ते हैं, फिर एक और उंगली के साथ नथुने को बंद करते हैं जिसके माध्यम से साँस छोड़ दी गई है; फिर एक निश्चित संख्या के लिए सांस को रोकते हुए, उसके बाद पहले निकले हुए नथुने से उंगली को हटा दिया जाता है और जिसके माध्यम से फिर सांस को एक निश्चित संख्या के लिए अंदर खींचा जाता है, फिर उस नथुने को उसी उंगली से बंद करके एक निश्चित संख्या के लिए सांस में सांस लेना। यह एक पूरा चक्र बनाता है। सांस का संचालन जारी है। यह आउट-ब्रीदिंग और स्टॉपेज, इन-ब्रीदिंग और स्टॉपेज, निरंतर-योगी द्वारा निर्धारित समय के लिए निर्बाध रूप से जारी है। इस अभ्यास का अभ्यास आमतौर पर शरीर के कुछ आसन में किया जाता है जो आमतौर पर पश्चिमी लोगों द्वारा उनके ध्यान में आने वाले आसनों से अलग होता है।

जो इस अभ्यास के पहली बार सुनता है वह हास्यास्पद प्रतीत होगा, लेकिन ऐसा होने से बहुत दूर है जब कोई इसके अभ्यास से परिचित होता है, इसके परिणामों का अवलोकन करता है, या इसके दर्शन का ज्ञान रखता है। यह केवल उन लोगों द्वारा मूर्खतापूर्ण माना जाता है जो सांस से लेकर मन तक के संबंध की प्रकृति से अनभिज्ञ हैं।

एक शारीरिक, एक मानसिक और एक मानसिक सांस है। प्रत्येक दूसरे के साथ जुड़ा हुआ है और जुड़ा हुआ है। शारीरिक और मानसिक सांस की प्रकृति मानसिक सांस से संबंधित है। मानसिक सांस वह है जो भौतिक शरीर में जीवन को भौतिक सांसों द्वारा, मन और उसके मानसिक संचालन से, विचार की प्रक्रियाओं द्वारा व्यवस्थित और समायोजित करती है। भौतिक सांस, सख्ती से, भौतिक दुनिया पर अभिनय करने वाले तत्वों और बलों के होते हैं। मानसिक सांस शरीर में ईगो अवतार है, मानसिक सांस एक इकाई है जो भौतिक शरीर के भीतर और बिना मौजूद है। इसके बाहर एक केंद्र है और भौतिक शरीर के अंदर एक केंद्र है। शरीर में मानसिक सांस की सीट दिल है। दो केंद्रों के बीच एक निरंतर स्विंग होता है। सांस का यह मानसिक स्विंग शरीर में हवा भरने और फिर से बाहर निकलने का कारण बनता है। सांस के भौतिक तत्व, जैसा कि यह शरीर में पहुंचता है, रक्त और शरीर के ऊतकों पर कार्य करता है, इसे कुछ प्राथमिक भोजन के साथ आपूर्ति करता है। जिन भौतिक तत्वों से सांस ली जाती है, वे ऐसे हैं जिनका उपयोग शरीर नहीं कर सकता है और जिन्हें किसी भी अन्य तरीके से शारीरिक सांस के माध्यम से अच्छी तरह से हटाया नहीं जा सकता है। शारीरिक सांस का उचित नियमन शरीर को स्वस्थ रखता है। मानसिक सांस इन भौतिक कणों के बीच कार्बनिक संरचना की इच्छाओं के साथ और इच्छाओं और मन के बीच संबंध स्थापित करता है। मन और इच्छाओं के बीच का संबंध मानसिक सांस द्वारा तंत्रिका आभा के माध्यम से बनता है, जो तंत्रिका आभा मन पर काम करती है और या तो मन द्वारा उपयोग की जाती है या मन को नियंत्रित करती है।

योगी का इरादा शारीरिक सांस द्वारा मानसिक को नियंत्रित करना होगा, लेकिन यह अनुचित है। वह गलत अंत से शुरू होता है। उच्च को निम्न का स्वामी होना चाहिए। भले ही उच्च को नीचा दिखाने में महारत हासिल हो, लेकिन नौकर कभी भी खुद पर हावी नहीं हो सकता है, जो उसका स्वामी होना चाहिए। मानसिक का स्वाभाविक परिणाम, शारीरिक सांस द्वारा नियंत्रित किया जाना सांस को ऊपर उठाए बिना मन का कम होना है। संबंध विच्छेद हो गया है, भ्रम इस प्रकार है।

जब कोई अपनी सांस लेता है तो वह अपने शरीर में कार्बोनिक एसिड गैस को बरकरार रखता है, जो पशु जीवन के लिए विनाशकारी होता है और अन्य अपशिष्ट उत्पादों के बहिर्वाह को रोकता है। अपनी सांस रोककर वह अपने मानसिक सांस शरीर को बाहर की ओर झूलने से रोकता है। जैसा कि मानसिक शरीर की गति के साथ हस्तक्षेप किया जाता है, यह बदले में मन के संचालन को दबाता है या दबाता है। जब किसी ने फेफड़ों से सभी हवा को बाहर निकाल दिया है और सांस को रोक दिया है तो वह शरीर के ऊतकों के लिए और शरीर में मानसिक इकाई के उपयोग के लिए भोजन के रूप में आवश्यक तत्वों की आमद को रोकता है, और वह मानसिक की इनस्विंग को रोकता है सांस। यह सब मन की क्रिया को स्थगित या मंद करने की प्रवृत्ति है। यह "योगी" द्वारा लक्षित वस्तु है। वह शारीरिक शरीर के संबंध में मन के कार्यों को दबाने के लिए इसे नियंत्रित करने के लिए और आमतौर पर आध्यात्मिक कहे जाने वाले मानसिक स्थिति में गुजरना चाहता है। परिणाम यह होता है कि हृदय क्रिया गंभीर रूप से परेशान और घायल हो जाती है। जो लोग इस अभ्यास का दृढ़ता से पालन करते हैं, उनमें से अधिकांश लोग मानसिक रूप से असंतुलित और मानसिक रूप से विक्षिप्त हो जाएंगे। दिल अपने कार्यों को ठीक से करने में विफल रहेगा और इसके सेवन या लकवा होने की संभावना है। यह उन लोगों में से अधिकांश का कर्म है जो लगातार अपनी "योगी" सांस लेते हैं। लेकिन हर मामले में यह परिणाम नहीं है।

कभी-कभी उन लोगों में से हो सकते हैं जो प्राणायाम का अभ्यास दूसरों की तुलना में अधिक निर्धारित करते हैं और जिनके पास मानसिक रूप से कुछ शक्ति होती है, या जो उग्र और स्थिर इच्छा रखते हैं। जब वह अभ्यास जारी रखता है तो वह सीखता है कि सचेत रूप से सक्रिय कैसे हो, क्योंकि मानसिक क्रिया बढ़ जाती है। वह सूक्ष्म विमान पर अभिनय करने में सक्षम हो जाता है, दूसरों की इच्छाओं को देखने और यह जानने के लिए कि उन्हें अपने स्वयं के सिरों का उपयोग कैसे करना है; अगर वह जारी रखता है तो वह अपने स्वयं के विनाश के बारे में लाएगा, अपनी इच्छाओं से मुक्त नहीं किया जाएगा, लेकिन उनके द्वारा नियंत्रित किया जाएगा। उनके पूर्व और बाद के राज्यों के बीच एकमात्र अंतर यह है कि वह चीजों को पहले की तुलना में अधिक तीव्रता से महसूस करने और दूसरों पर अधिक शक्ति रखने में सक्षम है। वह अंत में सेक्स प्रकृति की अधिकता में पड़ जाएगा और वह अपराध करेगा और पागल हो जाएगा।

हठ योग, या साँस लेने के व्यायाम के लिए, एक लंबे और गंभीर अनुशासन की आवश्यकता होती है, जिसे कुछ पश्चिमी लोगों के पास या तो पालन करने की इच्छाशक्ति या धीरज है, और इसलिए, सौभाग्य से, उनके लिए यह थोड़ी देर के लिए केवल एक सनक है और फिर वे एक और सनक लेते हैं। जो अभ्यास का पालन करता है वह अपने कर्म को अपने मकसद और कृत्यों के परिणाम के रूप में प्राप्त करता है और ऐसा ही वह करता है जो उसे सिखाने का प्रयास करता है।

दिन के विचार में उन व्यक्तियों की शिक्षाएं हैं जो महात्मा पंथ के अजीबोगरीब दावों, अपने आप को नायकों के रूप में देखने, भगवान के अभिषेक और पुराने के उद्धारकर्ता, पुनर्जन्म, या पुनर्जन्म के पुनर्जन्म का दावा करते हुए दिखाई देते हैं। कुछ लोग भगवान के अवतार होने का भी दावा करते हैं। हम यह नहीं कह सकते हैं कि ये दावेदार पागल हैं, क्योंकि उनके कई अनुयायी हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपने दावे की साधुता और लापरवाही में एक-दूसरे के साथ प्रतिशोध करने लगता है, और प्रत्येक में उसके बारे में अपनी भक्तों की भीड़ होती है। ऐसा प्रतीत होता है कि पृथ्वी पर हाल ही में अवतारों द्वारा स्वर्ग को निर्वासित कर दिया गया है। प्रत्येक अवतार सख्ती से अद्यतित है, जहां तक ​​उसकी कीमत उतनी ही अधिक है जितनी कि उसके अनुयायी खड़े होंगे। सिक्के को स्वीकार करने के कारण के रूप में, ये शिक्षक प्रसन्नतापूर्वक दोहरा कारण देते हैं: कि जब तक वह भुगतान नहीं करता, तब तक शिष्य शिक्षा को महत्व और लाभ नहीं दे सकता, और यह कि मजदूर अपने किराए के लायक है। ये शिक्षक उस समय के लोगों के कर्म हैं, जिनके द्वारा छल किया जाता है और उन पर विश्वास किया जाता है। वे अपने अनुयायियों की कमजोरियों, साख और उथलेपन की जीती जागती मिसाल हैं। उनका कर्म मानसिक झूठ है, जो पहले समझाया गया था।

समय के संकेतों में से एक थियोसोफिकल मूवमेंट है। थियोसोफिकल सोसायटी एक संदेश और एक मिशन के साथ दिखाई दी। इसने आधुनिक गरबों में थियोसोफी, पुरानी शिक्षाओं को प्रस्तुत किया है: भाईचारे का, कर्म और पुनर्जन्म का, उनके आधार पर मनुष्य और ब्रह्मांड के सात गुना संविधान और मनुष्य की पूर्णता के शिक्षण के रूप में। इन शिक्षाओं को स्वीकार करने से इंसान समझ पाता है और खुद को समझ पाता है जैसा कि और कुछ नहीं करता। वे प्रकृति के सभी हिस्सों के माध्यम से एक क्रमिक प्रगति दिखाते हैं, जो अपने सभी राज्यों और उससे परे के माध्यम से उसके रूपों में सबसे अधिक महत्वहीन है, उन स्थानों में जहां अकेले मन अपनी सर्वोच्च आकांक्षा में डूबा हो सकता है। इन उपदेशों के द्वारा मनुष्य को एक सर्वशक्तिमान व्यक्ति के हाथों में न केवल एक कठपुतली के रूप में देखा जाता है, न तो उसे एक अंधे बल द्वारा संचालित किया जाता है, और न ही भाग्य की परिस्थितियों का खेल। मनुष्य को स्वयं एक निर्माता, अपने स्वयं के आर्बिटर और अपने भाग्य के निर्णायक के रूप में देखा जाता है। यह स्पष्ट किया गया है कि मनुष्य अपने उदात्त विचार से परे पूर्णता के एक अंश तक बार-बार अवतार लेकर प्राप्त करेगा; इस राज्य के आदर्शों के रूप में, कई अवतारों के माध्यम से प्राप्त किया गया, वहाँ अब भी जीवित रहना चाहिए, वे पुरुष जो ज्ञान और पूर्णता को प्राप्त कर चुके हैं और जो साधारण मनुष्य समय में होंगे। ये मनुष्य के स्वभाव के सभी भागों को संतुष्ट करने के लिए आवश्यक सिद्धांत हैं। उनके पास विज्ञान और आधुनिक धर्मों की कमी है; वे कारण को संतुष्ट करते हैं, वे दिल को संतुष्ट करते हैं, हृदय और सिर के बीच एक अंतरंग संबंध रखते हैं, और उन साधनों को प्रदर्शित करते हैं जिनके द्वारा मनुष्य उच्चतम आदर्शों को प्राप्त कर सकता है।

इन शिक्षाओं ने आधुनिक विचार के प्रत्येक चरण पर अपना प्रभाव डाला है; वैज्ञानिकों, लेखकों, मूल प्रवर्तकों और अन्य सभी आधुनिक आंदोलनों के अनुयायियों ने सूचना के महान कोष से उधार लिया है, हालांकि लेने वालों को हमेशा उस स्रोत का पता नहीं चला है जिससे उन्होंने उधार लिया था। किसी भी अन्य आंदोलन से अधिक थियोसोफिकल विचार, धार्मिक विचार में स्वतंत्रता की प्रवृत्ति को आकार देते हैं, जिसने वैज्ञानिक आवेगों और दार्शनिक मन को एक नई रोशनी दी है। इसके सिद्धांतों द्वारा कथा साहित्य को प्रकाशित किया गया है। थियोसोफी साहित्य की एक नई पाठशाला है। थियोसॉफी ने काफी हद तक मृत्यु और भविष्य के डर को दूर कर दिया है। इसने स्वर्ग के विचार को सांसारिक मामलों में लाया है। इसने नरक के इलाकों को धुंध की तरह फैला दिया है। इसने मन को एक स्वतंत्रता दी है जिसे किसी अन्य प्रकार के विश्वास ने नहीं दिया है।

फिर भी कुछ थियोसोफिस्टियों ने थियोसोफी नाम को कम करने के लिए अन्य लोगों की तुलना में अधिक किया है, और इसकी शिक्षाओं को जनता के लिए हास्यास्पद बना दिया है। एक समाज के सदस्य बनने से लोगों को थियोसोफिस्ट नहीं बनाया गया। थियोसोफिकल सोसायटी के सदस्यों के खिलाफ दुनिया का आरोप अक्सर सच होता है। इसके सिद्धांतों में सबसे बड़ा और सबसे कठिन है भाईचारे का एहसास। भाईचारे की बात की जाती है, आत्मा में भाईचारा होता है, शरीर का नहीं। यह सोचकर कि भाईचारे ने सदस्यों के भौतिक जीवन में भाईचारे की भावना को जन्म दिया होगा, लेकिन इस उच्च रुख को देखने और कार्य करने में असफल रहे, और व्यक्तिगत उद्देश्यों के निम्न स्तर के बजाय अभिनय करते हुए, वे मानव स्वभाव को कमतर होने देते हैं। महत्वाकांक्षा ने उन्हें भाईचारे के लिए अंधा कर दिया, और क्षुद्र ईर्ष्या और उच्छवास ने थियोसोफिकल सोसायटी को भागों में विभाजित कर दिया।

मास्टर्स उद्धृत किए गए थे और उनमें से संदेश का दावा किया गया था; प्रत्येक पक्ष ने मास्टर्स से संदेश प्राप्त करने और उनकी इच्छा को जानने के लिए घोषित किया, जितना कि भगवान की इच्छा को जानने के लिए बड़े-बड़े संप्रदायवादी दावा करते हैं। अपने थियोसोफिक अर्थों में पुनर्जन्म का गहरा सिद्धांत ऐसे दर्शनशास्त्रियों ने अपने पिछले जन्मों और दूसरों के जीवन के बारे में बताया है, जब उनके बेहद दावों ने उन्हें अज्ञानता का दोषी ठहराया है।

जिस शिक्षण में सबसे अधिक रुचि दिखाई जाती है, वह है सूक्ष्म दुनिया। जिस तरह से वे दृष्टिकोण करते हैं वह संकेत देगा कि दर्शन भूल गया है और वे इसके घातक से निपट रहे हैं, बजाय दिव्य पक्ष के। सूक्ष्म दुनिया की मांग की गई और कुछ में प्रवेश किया, और आकर्षक ग्लैमर और कृत्रिम निद्रावस्था के जादू के तहत, कई लोग उनके प्रशंसकों और इसके भ्रामक प्रकाश का शिकार हो गए। कुछ थियोसोफिस्ट के हाथों भाईचारे को हिंसा का सामना करना पड़ा है। उनके कार्यों से पता चलता है कि इसका अर्थ भुला दिया गया है, अगर कभी समझा गया हो। अब जिस कर्म के बारे में बात की जाती है, वह रूढ़ है और इसमें एक खाली ध्वनि है। पुनर्जन्म की शिक्षाओं और सात सिद्धांतों को बेजान शब्दों में फिर से परिभाषित किया गया है और विकास और प्रगति के लिए आवश्यक कौमार्यता की कमी है। समाज के सदस्यों द्वारा और थियोसोफी के नाम पर धोखाधड़ी का अभ्यास किया गया है। अन्य आंदोलनों में उन लोगों से अलग नहीं है, बहुत से थियोसोफिस्टों ने जो कर्म पढ़ाया है, वह किया है।

थियोसोफिकल सोसाइटी महान सत्य की प्राप्तकर्ता और प्रेषणकर्ता रही है, लेकिन इस तरह का सम्मान बहुत जिम्मेदारी का काम करता है। थियोसोफिकल सोसायटी में अपने काम को करने में विफल रहने वालों के कर्म अधिक से अधिक होंगे और अन्य आंदोलनों में उन लोगों की तुलना में आगे तक पहुंचेंगे, क्योंकि थियोसोफिकल सोसायटी के सदस्यों को कानून का ज्ञान था। महान जिम्मेदारियां उन लोगों पर आराम करती हैं जो सिद्धांतों को जानते हैं लेकिन उन पर खरा उतरने में नाकाम रहते हैं।

वर्तमान कार्रवाई से देखते हुए, थियोसोफिकल सोसायटी के विभाजित गुट उदास हैं। प्रत्येक, अपनी मानवीय कमजोरियों के अनुसार क्षय रूपों के छोटे पूलों में बह रहा है। कुछ सामाजिक पक्ष को पसंद करते हैं, जहां बैठक पसंदीदा और दोस्तों के लिए होती है। अन्य लोग कला और बालवाड़ी विधियों को पसंद करते हैं। अन्य लोग अतीत की यादों में रहना पसंद करते हैं और फिर से सोसाइटी के स्क्वैबल्स से लड़ते हैं जो उन्होंने जीते या हारे हैं। दूसरों को फिर से औपचारिक, एक पुजारी और एक पोप के अधिकार के कारण श्रद्धांजलि पसंद करते हैं, जबकि अन्य सूक्ष्म ग्लैमर से आकर्षित होते हैं और अपनी मायावी रोशनी का पीछा करते हुए बहक जाते हैं। कुछ ने रैंकों को छोड़ दिया है और पैसे और एक आसान जीवन पाने के लिए दिव्य शिक्षाओं पर काम करते हैं।

सामाजिक पक्ष तब तक चलेगा, जब तक सामाजिक पक्षधर रहेंगे। ऐसे सदस्यों का कर्म यह है कि जो लोग थियोसॉफी के बारे में जानते हैं, वे भविष्य में सामाजिक संबंधों से बने रहेंगे। किंडरगार्टन पद्धति का पालन करने वाले लोग जीवन के छोटे कर्तव्यों को अवशोषित करेंगे जब दुनिया में उनका काम फिर से शुरू होगा; क्षुद्र कर्तव्य उन्हें बड़े जीवन के कर्तव्यों में प्रवेश करने से रोकेंगे। थियोसोफिकल सोसायटी के पिछले झगड़े की यादों में रहने वाले लोगों का कर्म यह होगा कि उनका संघर्ष उन्हें फिर से काम करने और उसकी शिक्षाओं से लाभ उठाने से रोकेगा। जो लोग अपने पुजारी और पोप के साथ एक थियोसोफिकल चर्च का निर्माण करने की इच्छा रखते हैं, वे भविष्य में पैदा होंगे और नस्ल और अनुष्ठान के लिए बाध्य होंगे और एक चर्च जहां उनके दिमाग स्वतंत्रता के लिए तरसेंगे, लेकिन जहां शिक्षा और पारंपरिक रूप उन्हें प्रतिबंधित करेंगे। उन्हें उस भयानक कीमत पर काम करना चाहिए जिसे वे अब अपने भविष्य के ऋण के रूप में तैयार कर रहे हैं। पुरोहित और प्राधिकार के खिलाफ उपदेश देते हुए कि वे जो उपदेश देते हैं, उसके विपरीत अभ्यास करते हुए, वे अपने मन के लिए जेल बना रहे हैं, जिसमें वे तब तक बंधे रहेंगे जब तक कि वे पूर्ण रूप से कर्ज का भुगतान नहीं करते। जो लोग सूक्ष्म जगत में थियोसोफी की तलाश करते हैं, वे कमजोर और नपुंसक मनोविज्ञान के कर्म को उकसाएंगे जो खुद को संवेदना को काबू में रखने के लिए नियंत्रण में रखते हैं। वे नैतिक मलबे बन जाएंगे, मानसिक संकायों का उपयोग खो देंगे या पागल हो जाएंगे।

इन अलग-अलग संप्रदायों के कर्मों को भविष्य के लिए नहीं रखा जा सकता है, इसका बहुत नुकसान यहां होगा। क्या यह अब अनुभव किया जाना चाहिए, यह उनके अच्छे कर्म होंगे यदि वे अपने गलत कामों को सुधार सकते हैं और सच्चे रास्ते पर आ सकते हैं।

थियोसोफिकल समाज धीरे-धीरे मर रहे हैं। वे मर जाएंगे, अगर वे उन सिद्धांतों को जगाने और महसूस करने से इनकार करते हैं जो वे सिखाते हैं। विभिन्न नेताओं और सदस्यों के लिए भाईचारे के वर्तमान सत्य को जगाने और अपनी ताकतों को फिर से जोड़ने का समय अभी बाकी है। यदि ऐसा किया जा सकता है, तो पूर्व युगों में समाज के अधिकांश कर्मों पर काम किया जाएगा। पुराने ऋणों का भुगतान किया जाएगा और एक नया काम शुरू किया जाएगा जो अभी तक किए गए किसी भी काम से आगे निकल जाएगा। अभी बहुत देर नहीं हुई है। अभी भी वक्त है।

बाहरी प्रमुख या मास्टर्स से कमीशन के रूप में प्राधिकरण के दावों को एक तरफ रखा जाना चाहिए। सहिष्णुता की भावना पर्याप्त नहीं है; परिणाम स्पष्ट होने से पहले भाईचारे के प्यार का अनुभव होना चाहिए। उन सभी को जो एक बार फिर थियोसोफिकल सोसायटी के रूप में होंगे, उन्हें सबसे पहले इसके बारे में सोचना होगा और इसके बारे में सोचना होगा और अपने स्वयं के धोखे को देखने और उससे छुटकारा पाने के लिए तैयार होना चाहिए, किसी भी स्थान पर अपने व्यक्तिगत दावों और अधिकारों को छोड़ने के लिए तैयार होना चाहिए। या स्थिति, और थियोसोफिकल कार्य में लगे लोगों के खिलाफ सभी पूर्वाग्रहों को अलग रखने के लिए।

यदि यह एक बड़ी संख्या द्वारा किया जा सकता है, तो थियोसोफिकल समाजों का संघ फिर से प्रभावित होगा। यदि बहुमत ऐसा सोचेगा, और सही और न्याय के सिद्धांतों पर संघ की इच्छा करेगा, तो वे इसे एक निपुण तथ्य देखेंगे। एक या दो या तीन इसे पूरा नहीं कर सकते। इसका प्रभाव केवल तभी हो सकता है जब यह बहुत से लोगों द्वारा वांछित हो, और जो अपने दिमाग को व्यक्तिगत पूर्वाग्रह से मुक्त कर सकते हैं, चीजों की सच्चाई को देखने के लिए बहुत पहले।

जो लोग इन विश्वासों, मान्यताओं और प्रणालियों को मंजूरी देते हैं, जो वर्तमान चक्र को सामने लाया गया है, वे उस बीमार और नुकसान के लिए जिम्मेदार होंगे जो उनकी मंजूरी भविष्य के विश्वासों के लिए करती है। धर्म में, दर्शन में और विज्ञान में रुचि रखने वाले सभी का कर्तव्य केवल ऐसे सिद्धांतों को मंजूरी देना है जो वह सत्य मानता है, और उन लोगों को अनुमोदन का कोई भी शब्द देने के लिए जो वह झूठ मानता है। यदि प्रत्येक इस कर्तव्य के लिए सही है, तो भविष्य का कल्याण सुनिश्चित होगा।

जनमत के टकराव और अराजकता से एक दार्शनिक, वैज्ञानिक धर्म विकसित होगा, जैसे इतिहास रिकॉर्ड नहीं करता है। यह एक धर्म नहीं होगा, बल्कि प्रकृति के बाहरी रूपों में विचार, परिलक्षित या व्यक्त किए गए आंतरिक असंख्य रूपों की समझ है, जिसके माध्यम से सभी देवत्व को माना जाएगा।

(जारी रहती है)