THE

शब्द

हमेशा के लिए रहना

(समाप्त)

मेडिटेशन

मनुष्य नामक संगठन में, उन सभी का रोगाणु है, जो उसके लिए या किसी भी दुनिया में प्रकट या अव्यक्त या एक पूरे के रूप में ब्रह्मांड में बनना संभव है। ध्यान की इस प्रणाली में यह आवश्यक नहीं है कि मनुष्य दुनिया के किसी भी क्षेत्र में कुछ भी जानने के लिए अपने विचार को अपने संगठन के बाहर किसी स्थान पर या बिंदु पर केंद्रित करे। उनका प्रत्येक शरीर या सिद्धांत एक जादू दर्पण के रूप में है, जिसमें वह यह देखता है कि कब वह यह जानता है कि जो हुआ है या हो सकता है और यह जानने के लिए कि दुनिया में क्या है या क्या हो सकता है, वह दर्पण है।

समग्र रूप से मन एक है। यह विकास के अवरोही और आरोही क्रम में संकायों के रूप में सात पहलुओं में चार दुनियाओं में प्रकट होता है। उच्चतम या आध्यात्मिक दुनिया में, मन प्रकाश और I-am संकाय में प्रकट होता है। अगली निचली दुनिया, मानसिक दुनिया में, यह समय संकाय और मकसद संकाय को प्रकट करता है। अभी भी कम दुनिया में, मानसिक दुनिया, मन छवि संकाय और अंधेरे संकाय प्रकट होता है। चार दुनिया में से सबसे कम, भौतिक दुनिया, मन फोकस संकाय को प्रकट करता है। उच्च या निम्न शब्दों को शाब्दिक रूप से समझा नहीं जा सकता है, जैसे कि स्थान या स्थिति, बल्कि डिग्री या स्थिति के रूप में।

प्रकाश संकाय सभी विषयों या चीजों पर ज्ञान का स्रोत है। आई-एम फैकल्टी से पहचान और आत्मज्ञान का ज्ञान आता है।

समय से संकाय में वृद्धि और परिवर्तन आता है। मकसद संकाय में निर्णय और पसंद, दिशा या सही या गलत का है।

छवि में संकाय रंग और रेखा देने के लिए अनुपात की शक्ति है। डार्क फैकल्टी प्रतिरोध देती है और अंधेरा लाती है; यह ताकत विकसित करता है और संदेह पैदा करता है।

फ़ोकस फ़ैकल्टी अलग, खोज, शेष और समायोजित करती है। मन के इन संकायों और उनके अंतर्संबंधों का वर्णन किया गया था पद, वॉल्यूम। XI।, Nos। 4-5, "मास्टर्स और महात्माओं को अपनाता है।"

मन के सभी संकाय अवतार नहीं हैं। मनुष्य के भौतिक शरीर में केवल एक ही संकाय है। मन के संकाय जो उस भौतिक शरीर में नहीं हैं, उस पर कार्य करते हैं, जो एक के लिए कार्य करता है और अन्य छह का प्रतिनिधि है। वह संकाय जो निकाय के माध्यम से और उसके माध्यम से है, जो फ़ोकस संकाय है। यह मनुष्य का दिमाग है, उसका सोच सिद्धांत है।

बुद्धिमानी से ध्यान करने के लिए मनुष्य को मन और संकाय, सोच सिद्धांत, खुद को, शरीर में खोजना और महसूस करना चाहिए। वह शरीर के भीतर चेतन प्रकाश है। जब मनुष्य शरीर में स्वयं को महसूस करता है और महसूस करता है, तो उसे पता चलेगा कि वह भीतर का प्रकाश है।

मन का एक संकाय आमतौर पर अन्य संकायों को प्रभावित या बुलाए बिना कार्य नहीं करता है। मन के प्रत्येक संकाय का संपूर्ण के संबंध में अपना विशेष कार्य है; अन्य संकायों को अपने अधीनस्थ कार्यों के माध्यम से प्रेरित या बुलाया जाता है, जो उनके प्रतिनिधि हैं। जब भी मनुष्य सोचता है कि वह क्या कहता है, यह उसका फ़ोकस फ़ैकल्टी, सोच सिद्धांत, शरीर में मन है, जिसे वह उस विषय या चीज़ पर सहन करने की कोशिश कर रहा है जिसके बारे में वह सोचता है। लेकिन वह तब तक किसी समाधान पर नहीं पहुंचेगा जब तक कि उसके पास यह फोकस न हो, जिस समय प्रकाश संकाय विषय पर प्रकाश देता है और उस क्षण वह कहता है, "मैं देखता हूं," "मेरे पास है," "मुझे पता है।" फ़ोकस फ़ैकल्टी या सोच का सिद्धांत हर उस चीज़ या विषय की ओर मुड़ जाता है जो मनुष्य का ध्यान आकर्षित करता है, लेकिन जब तक प्रकाश फ़ैकल्टी उसके फ़ोकस फ़ैकल्टी या सोच के सिद्धांत के साथ काम नहीं करता, तब तक वह प्रबुद्ध नहीं होता। लेकिन उन सभी चीजों पर, जिनके बारे में वह प्रबुद्ध हो चुका है, अभी तक उसके प्रश्न पर प्रबुद्ध नहीं है: "मैं कौन हूं?" जब वह अपने विचार सिद्धांत को सहन करने में सक्षम होता है और अपने प्रश्न पर उचित ध्यान केंद्रित करता है, "मैं क्या हूं?" ? ”या“ मैं कौन हूं? ”प्रकाश संकाय फोकस संकाय पर कार्य करेगा, मैं-मैं संकाय प्रकाश को पहचान दूंगा, और फोकस संकाय या सोच सिद्धांत मुझे पता चल जाएगा कि मैं कौन हूं, फिर स्व चेतना रोशनी। जब यह मनुष्य द्वारा महसूस किया जाता है, तो वह सोचने में सक्षम होगा और ध्यान करने के तरीके में थोड़ा निर्देश की आवश्यकता होगी। वह रास्ता खोज लेगा।

जिसे सोच कहा जाता है वह ध्यान नहीं है। जिसे सोच कहा जाता है वह मन की बारी, झटकेदार, अनिश्चित कोशिश है और जिस चीज को देखना है, उस पर अपना प्रकाश केंद्रित करना। यह सेंट विटस के नृत्य के साथ एक निकट-दृष्टि वाले व्यक्ति के प्रयासों की तरह है, जो एक अंधेरी रात में जंगल के माध्यम से एक अंधा निशान का पालन करने की कोशिश कर रहा है, एक परिक्रामी टॉर्च की सहायता से।

विचार किसी विषय पर मन के प्रकाश की स्थिर पकड़ है। ध्यान करना किसी विषय को मन की रोशनी में तब तक पकड़ना है जब तक जिस उद्देश्य के लिए यह किया जाता है वह पूरा नहीं होता है।

शरीर में मन, पिंजरे में बंदरों की तरह है। यह निंबलता से उछलता है, लेकिन यद्यपि यह हर चीज में दिलचस्पी लेता है और चीजों को सूक्ष्मता से जांचता है, लेकिन इसके कूदने का बहुत कम उद्देश्य है, और यह कुछ भी नहीं समझता है जिस पर यह रोशनी डालता है। मनुष्य, शरीर में चेतन प्रकाश, उस प्रकाश को उस से अलग मान लेना चाहिए, जिसमें वह है। इससे उसे खुद का अध्ययन करने और अपनी सोच में अधिक व्यवस्थित और निरंतर होने में मदद मिलेगी। जैसे-जैसे मन स्थिर होता है, उड़ान भरने के लिए अधिक व्यवस्थित और कम उत्तरदायी होता है, यह बेहतर होगा कि वह स्वयं की जांच कर सके और अपने स्रोत की ओर मुड़ सके।

वर्तमान में अवतार शरीर में अपने किसी भी केंद्र में खुद को स्थिर करने में असमर्थ है। बाहरी स्थिति और प्रभाव शरीर में भूख, जुनून और प्रवृत्ति पर कार्य करते हैं। ये शरीर में मन के केंद्रों पर कार्य करते हैं और मन को उनकी इच्छा का जवाब देने की मांग करते हैं। तो मन शरीर के माध्यम से उड़ता है और शरीर के माध्यम से वितरित किया जाता है, कॉल का जवाब देता है और अक्सर शरीर की संवेदनाओं या भावनाओं के साथ खुद की पहचान करता है। वर्तमान में मन शरीर के माध्यम से अपने प्रकाश का बहुत कुछ फेंकता है और बर्बाद करता है। यह अपनी रोशनी को इंद्रियों द्वारा खेलने और नष्ट होने की अनुमति देता है, जो कि भागने के प्राकृतिक रास्ते हैं। सोच बाहर की ओर है शरीर के बाहर मन के प्रकाश का मार्ग है। जैसा कि मन दुनिया में अपनी रोशनी भेजना जारी रखता है, यह लगातार खत्म हो रहा है और इंद्रियों से खुद को स्थानीय बनाने या अलग करने में असमर्थ होगा।

खुद को खोजने के लिए, मन को अपने प्रकाश को भंग नहीं करना चाहिए; इसे अपने प्रकाश का संरक्षण करना चाहिए। इसके प्रकाश को संरक्षित करने के लिए इसे प्रकाश को इंद्रियों के माध्यम से नहीं चलने देना चाहिए। इंद्रियों के माध्यम से अपने प्रकाश को चलाने से रोकने के लिए, मनुष्य को इंद्रियों को बंद या काटने का प्रयास नहीं करना चाहिए, जैसा कि शिक्षण की कुछ प्रणालियों में सलाह दी गई है; उसे अपने प्रकाश को इंद्रियों के भीतर से बाहर जाने से रोकना चाहिए। प्रकाश स्वयं के भीतर सोचकर केंद्रित है।

जब जिसे सोच कहा जाता है वह दुनिया या शरीर के बाहर किसी विषय या चीज से संबंधित होता है, तो ऐसी सोच मनुष्य की रोशनी को अपनी इंद्रियों के माध्यम से पारित करना है; और, यह उस विषय को बनाएगा और प्रकट करेगा, या दुनिया में उस चीज को संरक्षित करेगा। जब सोच एक ऐसे विषय से संबंधित हो, जिसे आंतरिक रूप से माना जाना चाहिए, जैसे कि, "भीतर की चेतना क्या है?" इंद्रियों को बंद नहीं करना है। वे बंद हैं, क्योंकि सोच सिद्धांत एक आंतरिक विषय के लिए निर्देशित है। जब मन किसी विषय को अपने भीतर रखता है और उसे अपने प्रकाश में परखता है, तो यह शक्ति और शक्ति में वृद्धि करता है। इस तरह के प्रत्येक प्रयास से मन मजबूत होता है और उसकी रोशनी साफ होती है।

प्रत्येक संसार की खोज और ध्यान में खोज की जाएगी क्योंकि मन शक्ति में बढ़ता है। लेकिन यह समझना चाहिए कि प्रत्येक संसार को मनुष्य के संगठन के भीतर, मन के भीतर खोजा और खोजा जाना चाहिए। ताकत और आत्मविश्वास हासिल करने के लिए, एक आदमी के लिए सबसे कम दुनिया से शुरू करना सबसे अच्छा है जिसमें वह है, भौतिक दुनिया और भौतिक से दूसरी दुनिया में अपने ध्यान का संचालन करने के लिए। जब मनुष्य अपने आप को शरीर में एक जागरूक प्रकाश के रूप में जानता है, तो वह अपने प्रकाश में भौतिक शरीर का ध्यान कर सकता है और दुनिया को संपूर्ण और उसके मिनट भागों में सीख सकता है।

मन को पिट्यूटरी शरीर और पीनियल ग्रंथि में आंतरिक मस्तिष्क में बैठाया जाता है, और रीढ़ की हड्डी और टर्मिनल फिलामेंट के माध्यम से रीढ़ की हड्डी के स्तंभ के माध्यम से जाल, वृषण, आर्बर वीट, मज्जा ओलोंगाटा के माध्यम से प्रकाश के एक धागे के रूप में फैलता है। , रीढ़ की हड्डी के अंतिम छोर पर कोकेजील ग्रंथि को। यह कहना है, रीढ़ की हड्डी से अंत तक प्रकाश का एक धागा होना चाहिए; और प्रकाश का वह धागा मार्ग होना चाहिए जिसके साथ दूतों के रूप में प्रकाश के देवदूत चढ़ते और उतरते हैं और सिर में प्रकाश के केंद्र से जारी किए गए नियमों को प्राप्त करने और निष्पादित करने के लिए उतरते हैं, शरीर में देवता। लेकिन शायद ही कभी वह रास्ता मानव शरीर में खोला गया हो। यह लगभग हमेशा बंद है; और शरीर के दूत प्रकाश के स्वर्गदूतों के रूप में उस रास्ते में यात्रा नहीं करते हैं; वे पथ के बाहर यात्रा करते हैं, और तंत्रिका धाराओं के साथ संदेश प्राप्त करते हैं और सनसनी, या तंत्रिका झटके के ल्यूरिड चमकते हैं।

मन नहीं देखता है, लेकिन दृष्टि की भावना आंख के माध्यम से बाहर तक पहुंचती है और मन का प्रकाश उसका अनुसरण करता है, और दुनिया की वस्तुओं को उसके केंद्र में वापस परिलक्षित किया जाता है। वहाँ मन उन्हें छापों के रूप में अनुवादित करता है, और छापों को कुछ मूल्य दिए जाते हैं। ध्वनियाँ कान में और श्रवण केंद्र पर, स्वाद और गंध के साथ-साथ उनकी नसों में यात्रा करती हैं, और स्पर्श या भावना के साथ, सभी आंतरिक मस्तिष्क में पहुंच जाती हैं और वहां उनके विशेष राज्यों से राजदूत के रूप में कार्य करती हैं। वे प्रकाश के केंद्र में सम्मान या मांग सेवा पूछते हैं, जैसा कि मन समझता है और नियंत्रण करने की शक्ति रखता है या उनके द्वारा बहक जाता है और उनसे उबर जाता है। इन संवेदनाओं को पूरा करते हुए, जो इच्छाएँ या भावनाएँ उत्पन्न होती हैं, उन्हें मना कर दिया जाता है या दर्शकों को दिल में बसा दिया जाता है। आमतौर पर यह निर्धारित किया जाता है कि मस्तिष्क में प्रकाश द्वारा समझ की मांगों का सम्मान किया जाता है या उनका पालन किया जाता है। शायद ही कभी वे निर्देशित या दबाए गए हों; समझदारी की माँगों को आमतौर पर सम्मान और पालन किया जाता है, और इच्छाओं या भावनाओं के बल सेरिबैलम में उठते हैं और मस्तिष्क में फैल जाते हैं, जिन संकल्पों के साथ बल का फैशन होता है, उन्हें मन की रोशनी से प्रोत्साहन दिया जाता है, और बाहर भेजा जाता है लौ की जीभ से माथे से। इसे एक विचार कहा जाता है और यह मन से भौतिक दुनिया की ओर से एक श्रद्धांजलि है। लेकिन यह एक विचार नहीं है जो एक स्व-जीवित विचार है, जैसे विचार जो दुनिया को आगे बढ़ाते हैं और शासन करते हैं। जो विचार निर्मित हुए हैं, वे चार संसार के हैं, चार संसार, शारीरिक, मानसिक, मानसिक और आध्यात्मिक, और संबंधित हैं और मनुष्य के शरीर के संबंधित भागों पर कार्य करते हैं: सेक्स का हिस्सा, नाभि और सौर जाल, स्तनों, और सिर। अपने नियमित चक्रों में, वे मनुष्य को घेर लेते हैं, संवेदनाओं और अवसादों की, संवेदनाओं और भावनाओं की, महत्वाकांक्षाओं या आकांक्षाओं की, उसके अवधियों का निर्माण करते हैं। जब कोई ध्यान करने का प्रयास करता है, तो उसकी खुद की रचना के ये प्रभाव, साथ ही दूसरे के प्रभाव, उसके आसपास की भीड़ और ध्यान में उसके प्रयासों में बाधा या हस्तक्षेप करते हैं।

जैसे-जैसे मनुष्य या चेतन प्रकाश स्थिर होता जाता है और शरीर में केंद्रित होता जा रहा है, शरीर के माध्यम से और उसके आस-पास उसकी चमक अंधेरे और अनैतिक चीजों के आवारा जीवों को आकर्षित करती है, साथ ही साथ जिनको यह दिया जा रहा है। अंधेरे के ये जीव, जैसे रात के कीट और जंगली पक्षी, प्रकाश में भागने की कोशिश करते हैं, या प्रकाश द्वारा आकर्षित शिकार के जानवरों की तरह, यह देखने के लिए कि वे क्या नुकसान पहुंचा सकते हैं। यह उचित है कि जो ध्यान करने की कोशिश करे, उसे इन बातों का पता होना चाहिए, जिसके साथ उसे संघर्ष करना है। लेकिन उसे भयभीत नहीं होना चाहिए और न ही उनसे डरना चाहिए। उन्हें उनके बारे में पता होना चाहिए, कि वह उनका इलाज कर सकते हैं क्योंकि उन्हें इलाज किया जाना चाहिए। उसे पूरी तरह से आश्वस्त होने दें कि कोई बाहरी प्रभाव उसे नुकसान नहीं पहुंचा सकता है अगर उसे कोई डर नहीं होगा। उनसे डरकर वह उन्हें परेशान करने की शक्ति देता है।

ध्यान करने के अपने प्रयासों की शुरुआत में, ध्यानी सीख सकता है कि इन प्रभावों को कैसे और कैसे रखा जाए। जैसे-जैसे वह प्रकाश में मजबूत होता जाता है और सीखता है कि कैसे ध्यान करना है, उसे ध्यान की इस प्रणाली में अपने सृजन की सभी चीजों को भुनाना और बदलना है, जिसके लिए वह जिम्मेदार हैं। जैसे-जैसे वह आगे बढ़ेगा वह स्वाभाविक रूप से ऐसा करेगा क्योंकि एक सच्चे पिता अपने बच्चों को प्रशिक्षित और शिक्षित करेंगे।

यहाँ ध्यान की इस प्रणाली के बीच अंतर को समझाया जाना चाहिए, जो कि मन का है, और सिस्टम जो इंद्रियों के हैं। इस प्रणाली में उद्देश्य मन के संकायों को प्रशिक्षित और विकसित करना है, और उन्हें एक के रूप में परिपूर्ण करना है, और यह बिना इंद्रियों या किसी भी शारीरिक अभ्यास के आधार पर करना है। यह कोई शारीरिक और मानसिक कार्य नहीं है; यह एक मानसिक और आध्यात्मिक कार्य है। इंद्रियों के तंत्र भी मन से निपटने, मन पर काबू पाने और नियंत्रण करने, और भगवान के साथ मिलन करने के लिए इंद्रियों को दबाने का दावा करते हैं। कभी-कभी यह देखना मुश्किल होता है कि उन प्रणालियों का क्या मतलब है "मन," द्वारा "भगवान", यह क्या है कि भगवान के साथ मिलन होता है, अलग और कामुक धारणाओं से अलग। आमतौर पर वे इंद्रियों के माध्यम से और कुछ निश्चित शारीरिक प्रथाओं द्वारा मन को नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं।

सभी प्रणालियों को वस्तुओं या सिद्धांतों, उनके कार्य और विधियों, और नियोजित उपकरणों की उनकी घोषणाओं से आंका जाना चाहिए। यदि प्रणाली मन की है, तो जो कहा गया है वह मन द्वारा समझा जा सकता है और इंद्रियों द्वारा व्याख्या करने की आवश्यकता नहीं होगी, हालांकि इंद्रियों की व्याख्या का पालन हो सकता है; और सलाह दी गई कार्य, मन से और उसके लिए होगा, और उसे किसी मानसिक या शारीरिक अभ्यास की आवश्यकता नहीं होगी, हालांकि मानसिक नियंत्रण और शारीरिक क्रियाएं और परिणाम का पालन करेंगे। यदि व्यवस्था इंद्रियों की है, तो जो कहा जाता है वह मन के बारे में हो सकता है या करना है, लेकिन यह इंद्रियों द्वारा समझ में आता है और व्याख्या के संदर्भ में होगा; और सलाह दी गई कार्य मन के साथ होगा, लेकिन इंद्रियों द्वारा किया जाएगा और इंद्रियों से स्वतंत्र मानसिक विकास की आवश्यकता नहीं होगी, हालांकि मानसिक विकास इंद्रियों के माध्यम से मन के नियंत्रण के परिणामस्वरूप होगा।

मन की प्रणाली में, मन इंद्रियों से स्वतंत्र रूप से चीजों को जान लेगा और उनसे स्वतंत्र हो जाएगा, और इंद्रियों का मार्गदर्शन और नियंत्रण करेगा। इंद्रियों की एक प्रणाली में, मन को इंद्रियों के संदर्भ में चीजों को समझने के लिए प्रशिक्षित किया जाएगा और उन्हें सेवा के साथ जोड़ा और बनाया जाएगा, हालांकि यह विश्वास करना सिखाया जा सकता है कि इसका विकास आध्यात्मिक है और भौतिक का नहीं क्योंकि यह हो सकता है मानसिक इंद्रियों और मानसिक दुनिया में कार्य करते हैं और खुद को भौतिक शरीर से स्वतंत्र मानते हैं।

मन के होने का दावा करने वाली इंद्रियों की प्रणालियों द्वारा धोखा दिया जाना आसान है, और ऐसी प्रणालियों के शिक्षकों के लिए खुद को धोखा दिया जा सकता है, जब वे सिस्टम मन के बारे में इतना कहते हैं, और क्योंकि प्रथाओं को प्रशिक्षण के लिए होने की सलाह दी जाती है। और मन का विकास। जब कोई शिक्षक या कोई प्रणाली किसी भी शारीरिक अभ्यास, या भावना विकास के किसी भी अभ्यास के साथ शुरू करने की सलाह देती है, तो वह शिक्षक या प्रणाली दिमाग की नहीं होती है।

सांस को नियंत्रित करके मन के नियंत्रण और विकास के बारे में बहुत कुछ सिखाया गया है। शारीरिक श्वास और मन के बीच विद्यमान सूक्ष्म संबंध के कारण इस शिक्षण से गलती होना आसान है। कुछ शारीरिक साँसें, साथ ही साथ शारीरिक साँस रोकना, मन को प्रभावित करते हैं और मानसिक परिणाम उत्पन्न करते हैं। कभी-कभी शिक्षक एक ऐसी प्रणाली को नहीं समझते हैं जिसे वे सिखाने का प्रयास करते हैं। ऐसे मामलों में वे कह सकते हैं कि यह मन का है, लेकिन वे हमेशा इंद्रियों के अनुसार इसका प्रतिनिधित्व करते हैं। ऐसा करने वाले को पता नहीं चलेगा कि सच्चा ध्यान क्या है।

ध्यान नामक लोकप्रिय शिक्षाओं में से एक है सांस का विनियमन या दमन। यह कहा जाता है कि कई संख्याओं के लिए साँस लेना, कई संख्याओं के लिए सांस रोकना, कई संख्याओं के लिए साँस छोड़ना, फिर साँस लेना और फिर लगातार, दिन या रात के नियमित समय पर अन्य पर्यवेक्षणों के साथ, द्वारा ये अभ्यास मन के कार्यों को दबा दिया जाएगा, विचार बंद हो जाएंगे, मन सोचना बंद कर देगा, आत्म ज्ञात हो जाएगा और सभी विषयों पर ज्ञान का पालन होगा। जो लोग सहानुभूति में नहीं हैं, जिन्होंने इस तरह की शिक्षाओं के साथ प्रयोग नहीं किया है या पालन नहीं कर रहे हैं, उन्हें उपहास नहीं करना चाहिए या उनका प्रकाश नहीं करना चाहिए। दावा किया जाता है कि चिकित्सकों द्वारा विश्वास किया जाता है, और परिणाम का पालन कर सकते हैं जो उन्हें अपने दावों में उन्हें वारंट करने के लिए पर्याप्त लगता है। जो लोग अभ्यास में निरंतर और आश्वस्त होते हैं उन्हें परिणाम मिलता है।

चेतन प्रकाश, अवतरित मन, सांस के माध्यम से खुद को केंद्रित करता है। जो लोग ईमानदारी से अपने "विनियमन" या "सांस का दमन" का अभ्यास करते हैं, वे अंततः अपने आंतरिक इंद्रियों के शरीर द्वारा परावर्तित मन की रोशनी को खोजने के लिए आते हैं। यह अक्सर वे स्वयं के रूप में जो बोलते हैं, उसके लिए गलती करते हैं। जब तक वे गिनते हैं या अपनी सांसों के बारे में सोचते हैं, वे स्वयं मन को नहीं जान सकते हैं। गिनती मन को अस्थिर करती है, या भौतिक सांस मन को भौतिक शरीर के माध्यम से फैलाती है या फैलाती है। सांस को अपने आने और जाने के बीच एक पारस्परिक बिंदु पर लाने के लिए, जहां एक सही संतुलन है, सांस लेने पर मन या सोच सिद्धांत को चालू या फोकस्ड नहीं किया जाना चाहिए। इसे स्वयं को सचेत प्रकाश की ओर और उसकी पहचान के प्रश्न पर चालू किया जाना चाहिए। जब विचार सिद्धांत या फ़ोकस फ़ैकल्टी को उसके प्रकाश की पहचान के सवाल पर प्रशिक्षित किया जाता है, फ़ोकस फ़ैकल्टी स्वयं में उनके प्रतिनिधियों के माध्यम से प्रकाश संकाय के साथ I-am संकाय को संतुलित करता है। जब यह किया जाता है, तो सांस रुक जाती है। लेकिन इसे करने में मन का संबंध श्वास से नहीं रहा। अगर इस समय मन अपनी सांस लेने के बारे में सोचता है, तो यह सोचकर वह खुद को प्रकाश संकाय और I-am संकाय से बाहर फेंकता है, और भौतिक सांस पर केंद्रित है। यदि मन भौतिक श्वास पर केंद्रित है और अंत में भौतिक श्वास को संतुलन में फेंकता है, तो श्वास का यह संतुलन, या श्वास को स्थगित करना, जैसा कि सांस के दमन के सफल चिकित्सकों के साथ होता है, उस क्षण में परिलक्षित होता है मन का प्रकाश। मन के कार्य दिखाई देते हैं या रुकने लगते हैं। असंस्कृत मन तो यह मानता है कि जो देखता है वह स्वयं है। ऐसा नहीं है। यह केवल इंद्रियों, आंतरिक इंद्रियों में अपना प्रतिबिंब देखता है। यह इंद्रियों में स्वयं के प्रतिबिंब के साथ आसक्त हो जाता है। यह ज्ञान और स्वतंत्रता के लिए तरस सकता है, लेकिन यह ज्ञान को प्राप्त नहीं करेगा या स्वतंत्रता नहीं होगी।

हमेशा के लिए जीने की दृष्टि के साथ, जो ध्यान की इस प्रणाली में प्रवेश करता है, वह भौतिक डिग्री में अपने प्रयासों को शुरू करता है। लेकिन यह समझा जाए कि शारीरिक डिग्री में कोई शारीरिक व्यायाम नहीं होगा, जैसे कि वस्तुओं को टकटकी लगाना, ध्वनियों का जाप, धूप जलाना, साँस लेना या आसन। शारीरिक डिग्री शरीर के जागरूक प्रकाश के रूप में मन के फोकस संकाय को प्रशिक्षित करने के लिए सीखने में शामिल है, और इसके प्रकाश में भौतिक शरीर का विषय है, यह एक पूरे के रूप में क्या है, इसके कार्यों और इसके भागों। मन को शरीर में प्रकाश के रूप में बोलने में, यह निश्चित रूप से समझा जाना चाहिए कि प्रकाश को भौतिक आंखों या आंतरिक दृष्टि से नहीं देखा जाता है, लेकिन यह मन के द्वारा माना जाने वाला प्रकाश है, और यह सचेत है।

मन सीखेगा कि पहले कैसे ध्यान करना है, कैसे सोचना है। जब मन सीखता है कि कैसे सोचें तो यह ध्यान में संलग्न हो सकता है। सोचना मांसपेशियों और तंत्रिका का तनाव नहीं है और मस्तिष्क में रक्त की आपूर्ति में वृद्धि है। यह तनाव मस्तिष्क की एक वैकल्पिक ऐंठन या सूजन है, जो मन को किसी विषय पर स्थिर रूप से प्रकाश रखने से रोकता है। विचार किसी विषय पर मन के प्रकाश की मोड़ और स्थिर पकड़ है और प्रकाश में स्थिर मानसिक टकटकी जब तक कि जो वांछित है वह स्पष्ट रूप से देखा और जाना जाता है। मन की रोशनी की तुलना अंधेरे में एक सर्चलाइट से की जा सकती है। केवल वही देखा जाता है जिस पर प्रकाश डाला जाता है। जैसा कि मन उस विशेष विषय का पता लगाता है जिसकी खोज में है, प्रकाश को उस विषय या चीज पर तब तक रखा और आयोजित किया जाता है जब तक कि उस विषय या चीज के बारे में पता नहीं चल जाता। इसलिए यह सोच मस्तिष्क के साथ एक कठिन, श्रमसाध्य या हिंसक संघर्ष नहीं है, जो मस्तिष्क को यह जानने के लिए मजबूर करने के प्रयास में है कि कोई व्यक्ति क्या जानना चाहता है। विचार करना मन की आंख का आसान आराम है, जिस पर उसकी रोशनी चालू है, और देखने की शक्ति में निश्चित आत्मविश्वास है। इस प्रकार सोचने में लंबा समय लग सकता है, लेकिन परिणाम निश्चित हैं। सोच का अंत सोच के विषय का ज्ञान है।

परिणामी ज्ञान के साथ किसी विषय पर मन के प्रकाश को प्रशिक्षित करने का तरीका सीखने के बाद, मन अपना ध्यान शुरू कर सकता है। ध्यान में मन का प्रकाश किसी विषय पर नहीं जाता है। विषय को मन के प्रकाश के भीतर बुलाया जाता है। वहां यह एक सवाल के रूप में है। इसमें कुछ भी नहीं जोड़ा जाता है, इससे कुछ भी नहीं लिया जाता है। यह उस प्रकाश में त्वरित हो जाता है जहां यह अपना समय पूरा होने तक रहता है, और फिर अपने आप ही यह प्रकाश के लिए इसका सही उत्तर विकसित करता है। इस तरह से भौतिक शरीर और उसके माध्यम से भौतिक दुनिया को मन की रोशनी में विषयों के रूप में बुलाया जाता है, और जब तक ज्ञात नहीं होता है।

यह समझना आवश्यक है कि अपनी सोच में दखल देने से पहले इनइमिकल या परेशान करने वाले प्रभावों को कैसे रोका जाए। एक भौतिक उदाहरण लिया जा सकता है जो चित्रण करेगा। एक मच्छर शरीर के लिए है जो मन को परेशान करने वाला या अनौपचारिक प्रभाव हो सकता है। एक मच्छर एक कीट के रूप में जाना जाता है, हालांकि इसके मिनट के अनुपात इसे हानिरहितता का आभास देते हैं। इसे एक हाथी के आकार तक बढ़ाएँ और इसे पारदर्शिता दें; यह एक घृणित राक्षस बन जाता है, दुर्भावना और आतंक का। हवा की एक लापरवाह छोटी चीज की तरह लगने के बजाय, शरीर के कुछ हिस्से पर प्रकाश डालने के लिए जप करना जहां वह त्वचा पर बिना उद्देश्य के खेलता है, इसे लगातार उद्देश्य का एक विशाल जानवर माना जाएगा, जो उसके शिकार का पीछा करता है और उसे पकड़ लेता है। बोर हो जाता है और चयनित भाग में अपने शाफ्ट को डुबोता है, रक्त को अपने रक्त टैंक में चूसता है, और इसके जहर बोरी से जहर को अपने शिकार की नसों में वापस पंप करता है। यदि वह जिस पर मच्छर रोशनी करता है, वह अपनी सांस लेता है, तो मच्छर त्वचा में इसकी सूंड के लिए प्रवेश द्वार नहीं ढूंढ सकता है। मच्छर द्वारा त्वचा को छेदा जाता है जबकि वह व्यक्ति सांस लेता है। अगर कोई मच्छर अपने हाथ से खून चूस रहा है, तो उसकी सांस रोकती है, उसका सूंड मांस में कैद हो जाता है, जिससे मच्छर उसे बाहर नहीं निकाल पाता है। मच्छर को उसके कैदी के हाथ के बारे में बताया जा सकता है; सांस रोककर रखने पर यह बच नहीं सकता। लेकिन सांस के प्रवाह के साथ यह वापस ले सकता है। सांस लेने से त्वचा खुली रहती है। जब साँस लेना बंद हो जाता है तो त्वचा बंद हो जाती है और फिर मच्छर को अंदर आने और बाहर जाने से रोकती है।

श्वास पर कुछ हद तक समान प्रभाव पड़ता है, जिससे प्रभावों को प्रवेश करने की अनुमति मिलती है। लेकिन किसी के लिए यह उतना ही अशुभ है जितना कि उसकी सांस को रोककर मन को प्रभावित करने की कोशिश करना, क्योंकि यह उसकी सांस को रोकने के लिए होगा ताकि मच्छरों को उसकी त्वचा में प्रवेश करने से रोका जा सके। मन की रोशनी की मजबूती और निरंतरता से व्यक्ति को अपने दिमाग से बाहरी प्रभाव रखना चाहिए। एक सर्चलाइट के फैलाव और संकुचन की तरह, एक प्रकाश जो सोचने, फैलने और अनुबंध करने की कोशिश कर रहा है, वह ध्यान में लाने और उस विषय पर अपने पूरे प्रकाश को केंद्रित करने के लिए अपने प्रयास में है। इसके विस्तार और संकुचन के दौरान प्रभाव प्रकाश में भागते हैं। प्रकाश का विस्तार और अनुबंध जारी है क्योंकि मानसिक टकटकी ध्यान को अस्थिर करती है क्योंकि यह प्रभाव की ओर मुड़ता है। यह जानकर, विचारक को उस विषय पर दृढ़ता से टकटकी लगानी चाहिए, जिस पर उसके प्रकाश को घुमाया गया है, बिना रगड़ के अपने प्रयासों के कारण प्रकाश में गड़बड़ी को दूर करने के लिए। इस विषय से मानसिक टकटकी को लेने से इंकार करके प्रकाश को बाहर रखा जाता है। जिस पर प्रकाश डाला जाता है, और विश्वास के मानसिक दृष्टिकोण से कि कोई बाहरी प्रभाव नहीं छेड़ेगा। विचाराधीन विषय के अलावा अन्य बातों पर ध्यान देने या देखने से इंकार करने से प्रभावों को प्रवेश करने से रोका जाता है। सांस रुकने पर त्वचा की तरह, मन की रोशनी अभेद्य हो जाती है। कोई प्रभाव अंदर नहीं आ सकता, कुछ भी नहीं निकल सकता; इसकी पूरी ताकत विषय पर केंद्रित है, और विषय खुद को प्रकट करता है और ज्ञात है।

ज्यादातर लोग जो कोशिश करते हैं उन्हें आमतौर पर परेशान करने वाले प्रभावों और मानसिक कीटों से सोचने से रोक दिया जाता है जो उनके दिमाग की रोशनी को परेशान और विचलित कर देते हैं। घुसपैठियों को मानसिक टकटकी लगाकर अपने विषय से ध्यान से बाहर रखा जाता है, और कीट प्रकाश को प्रदूषित करता है। विचारक अक्सर घुसपैठिये को बाहर करने की कोशिश करता है, लेकिन यह नहीं जानता कि कैसे; और, भले ही इसका पीछा किया जाए, अपने शिकार से मच्छर की तरह, यह इससे पहले नहीं है कि इसने अपने स्थान पर भ्रष्टाचार छोड़ दिया है।

हमेशा प्रभाव को बाहर नहीं रखना चाहिए। ध्यान की किसी एक डिग्री में वह समय आएगा जब किसी की रचना के बुरे प्रभावों को प्रकाश में प्रवेश या सम्मनित किया जाता है, जहाँ उन्हें प्रकाश द्वारा देखा, जज करने और बदलने की कोशिश की जाएगी। यह तब तक नहीं किया जाना चाहिए जब तक कि आकांक्षी को पता नहीं है कि कैसे सोचना है; तब तक नहीं जब तक वह अपने मन की रोशनी को किसी ऐसे विषय पर केंद्रित नहीं कर सकता जहां वह चाहता है।

सोचने के तरीके सीखने में, हमेशा के लिए जीने के लिए कई साल लग गए। उनके प्रयास मानसिक रहे हैं, लेकिन उन्होंने उनके भौतिक शरीर और उनके मानसिक स्वभाव में बहुत व्यावहारिक परिणाम उत्पन्न किए हैं। इनकी बेरुखी ने उनके प्रयासों को मुश्किल बना दिया है। लेकिन प्रत्येक मानसिक दृढ़ संकल्प ने उसके मानसिक स्वभाव और उसके भौतिक शरीर में इसके अनुरूप प्रभाव पैदा किया है। हालाँकि, वह शारीरिक संरचना में आसानी से अंतर नहीं देख सकता है, और यद्यपि उसकी इच्छाएं मजबूत और अनियंत्रित हैं, फिर भी, इस तथ्य को कि वह किसी विषय पर अपने मन की रोशनी को मोड़ सकता है, यह साबित करता है कि वह उन्हें नियंत्रण में ला रहा है। इसमें से उन्हें आश्वासन है। वह अपनी शारीरिक संरचना में कोशिकीय परिवर्तन, मानसिक रोगाणु में शारीरिक जनन बीज के संचरण और शारीरिक परिवर्तन, मानसिक रोगाणु के संचरण और जीवन शरीर में इसके उत्थान के लिए ध्यान में लाने के लिए तैयार है, सभी आवश्यक हैं पूर्ववर्ती संख्याओं में वर्णित के रूप में, हमेशा के लिए जीने के लिए।

ध्यान की भौतिक डिग्री में, ध्यान के लिए विषय मन के प्रकाश में लिए गए बीज हैं, ध्यान के परिणाम के अनुसार त्वरित, विकसित और निपटा जाना है।

डिंब के विखंडन और उसके विकास के विषय को ध्यान में रखते हुए, यह ज्ञात है कि दुनिया कैसे बनाई जाती है और शरीर कैसे बनाया जाता है। ध्यान में भोजन का विषय यह बताएगा कि शरीर को उसके घटक भागों में कैसे पोषण, रखरखाव और परिवर्तन किया जाता है, और क्या भोजन हमेशा जीने के उद्देश्य में सबसे उपयुक्त है।

जब शरीर एक पूरे और उसके अंगों और व्यक्तिगत भागों के रूप में ध्यान में जाना जाता है, और उनके माध्यम से अंतरिक्ष में शरीर और प्रकृति की अर्थव्यवस्था में उनके उपयोग को जाना जाता है, तो ध्यान की मानसिक डिग्री शुरू हो जाएगी। ध्यान की मानसिक डिग्री इच्छा की प्रकृति को ज्ञात करेगी, यह कैसे कार्य करता है और भौतिक संरचना को बदलता है; यह कैसे भौतिक पर खींचता है, कैसे जेनेरिक बीज को मानसिक रोगाणु में स्थानांतरित किया जाता है, कैसे मानसिक शरीर की कल्पना की जा सकती है और विकसित की जा सकती है, और विचार की इच्छा की शक्ति बढ़ सकती है।

जब इच्छा ज्ञात हो जाती है, तो उसके कार्य में मानसिक प्रकृति और उसके संवाददाता बलों और तत्वों और जानवरों के माध्यम से दुनिया में सक्रिय, ध्यान की मानसिक डिग्री शुरू हो जाएगी। मानसिक डिग्री में जाना जाता है कि जीवन क्या है, यह शरीर के निर्माण में कैसे प्रवेश करता है, यह विचार से कैसे निर्देशित होता है, क्या सोचा है, इसका इच्छा से संबंध है और भौतिक शरीर पर इसका प्रभाव है, कैसे विचार मानसिक में परिवर्तन लाता है और भौतिक दुनिया में, कैसे सोचा कि जीवन और मानसिक दुनिया में मानसिक कीटाणुओं को जन्म देता है।

जैसा कि इन विषयों को ध्यान में जाना जाता है, वे भौतिक शरीर में संबंधित प्रभावों के बारे में लाते हैं, मानसिक प्रकृति को बदलते हैं, भौतिक शरीर के भौतिक कणों द्वारा भौतिक कोशिकाओं के भौतिक कणों की इच्छाओं और प्रतिस्थापन का उत्पादन करते हैं। , जैसा कि पिछले लेखों में वर्णित है; और, अंत में, एक जीवन शरीर पूर्णता के लिए उठाया जाता है, जिसके साथ मन एकजुट होता है और हमेशा के लिए रहता है।

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