सोच और निष्ठा

हैरोल्ड डब्ल्यू। पर्सीवल

अध्याय VII

मानसिक स्वास्थ्य

धारा 28

पतंजलि की प्रणाली। उनके योग के आठ चरण। प्राचीन टीकाएँ। उसके सिस्टम की समीक्षा। कुछ संस्कृत शब्दों का आंतरिक अर्थ। प्राचीन उपदेश जिनमें से निशान बचे हैं। पश्चिम क्या चाहता है।

पूर्वी दर्शन में योग की विभिन्न प्रणालियों की बात की जाती है। राज योग वह प्रणाली है जिसका उद्देश्य शिष्य को उसके नियमन द्वारा प्रशिक्षित करना है विचारधारा। राजयोग अपने सबसे अच्छे अर्थों में स्पष्ट करने की एक विधि है मानसिक वातावरण और इस तरह मानसिक वातावरण की एक प्रणाली द्वारा मानव के विचारधारा.

पतंजलि योग की भारतीय प्रणालियों को एकजुट करती है। वह वह अधिकार है जिसके लिए अधिकांश योगी दिखते हैं। उन्होंने राज योग के अभ्यास पर नियमों का एक सेट दिया, शायद सबसे मूल्यवान जो विषय पर प्रेषित किए गए हैं। उसके नियमों को अवधि को शुद्धिकरण से कवर करना चाहिए नैतिकताके विभिन्न चरणों के माध्यम से विचारधारा, मुक्ति की प्राप्ति के लिए भावना से प्रकृति. लेकिन भावना उसके द्वारा एक पांचवें अर्थ के रूप में पहचाना जाता है, और वह कहता है जागरूक किसी अन्य नाम या नामों से शरीर में कुछ। मुक्त करने के बजाय भावना से प्रकृति, पतंजलि श्रृंखला होगा कर्ता सेवा मेरे प्रकृति से निपटने के द्वारा भावना हिस्सा प्रकृति, कि, एक पांचवें अर्थ के रूप में, के बजाय एक पहलू के रूप में है जागरूक स्व कर्ता-शरीर में। सबसे अच्छा है कि अंत की ओर केवल एक छोटा रास्ता जाता है, जिसे मिलाना चाहिए भावना-तथा-इच्छा का कर्ता, और फिर संघ कर्ता साथ विचारक और ज्ञाता। वह आठ चरणों का इलाज करता है जिसके माध्यम से किसी को गुजरना चाहिए। इन चरणों को उन्होंने यम, नियामा, आसन, प्राणायाम, प्रतिहार, धरना, ध्यान और समाधि।

यम का अर्थ है दूसरों के प्रति नैतिकता और उन पर निर्भरता से खुद को दूर करना। इसमें महारत हासिल है इच्छाओं दुखी होना, किसी को चोट पहुँचाना, झूठा बोलना और दूसरों से क्या लेना देना है। नियमा के शरीर में स्वच्छता और विचार, के नाम की पुनरावृत्ति सहित धार्मिक पर्यवेक्षण अच्छा, और तप। यह दूसरों की परवाह किए बिना एक आत्म-अनुशासन है। आसन एक जगह गड़बड़ी से मुक्त बैठा है, रीढ़ सीधी और सिर सीधा। यह आसन अनुमति देता है सांस रीढ़ की हड्डी के साथ और शरीर के किसी भी हिस्से में आसानी से प्रवाह करने के लिए जिस पर इसे निर्देशित किया जा सकता है। ये तीन अवस्थाएं योगी को सांसारिक लगाव से मुक्त करने, शुद्ध करने, बदलने और उनके शरीर को मजबूत करने और मजबूत बनाने के लिए तैयार और तैयार की जाती हैं इच्छाओं, और अपने शरीर को एक ऐसी स्थिति में लाने के लिए जहां वह चौथे चरण की प्रथाओं में सुरक्षित रूप से संलग्न हो सकता है।

प्राणायामचौथा, विनियमन और नियंत्रण है सांस ताकि यह बहता है जैसा कि यह आमतौर पर नहीं होगा। यह संभावना नहीं है कि पतंजलि ने स्वयं इस अभ्यास के संबंध में कोई नियम दिया हो; शायद यह उसके लिए बहुत ज्यादा समय का नहीं था, आसन से अधिक कोई भी था। लेकिन बाद में योगियों ने एक विज्ञान विकसित किया है सांस कुछ अस्सी आसन सहित।

प्राण का अर्थ है वह बल जो चारों सेनाओं का मार्गदर्शन करता है प्रकृति और यह रोशनी का बुद्धि से बंधा हुआ प्रकृति-बात में रहा है मानसिक वातावरण of मनुष्य। चार बल के सक्रिय भाव हैं तत्व अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी; वे उसके माध्यम से एक मानव के पास आते हैं सांस, जिसका सक्रिय पक्ष है सांस फार्म; वे वापस जाते हैं प्रकृति उसके माध्यम से सांस, और आने और जाने के लिए वे प्राण द्वारा निर्देशित होते हैं, जिन्हें नियंत्रित किया जा सकता है सांस। यम का अर्थ है, प्राण के पुराने तरीके से नए तरीके से परिवर्तन। पुराना तरीका है प्राण से बाहर जाना प्रकृतिनया तरीका यह है कि जिस वस्तु से यह छापें नहीं लाईं, उसके बिना मानव का प्राण वापस आ जाए प्रकृति चार इंद्रियों के माध्यम से।

के कण प्रकृति-बात चार इंद्रियों और उनके सिस्टम और निकायों के माध्यम से आते हैं, सांस फार्म और भावना-तथा-इच्छा में मानसिक वातावरण। वहां उन्होंने साथ मिलाया बात का मानसिक वातावरण और विसरित से प्रभावित होते हैं रोशनी का बुद्धि। वे वापस अंदर चले जाते हैं प्रकृति साथ में भावना-तथा-इच्छा as विचारों। वे के माध्यम से जाना सांस फार्म, चार इंद्रियां और उनके सिस्टम और शरीर, प्राण द्वारा वहन किए गए। वे बाहर जाते हैं जबकि एक मानव सोचता है; विचारधारा उन्हें बाहर कर देता है। वे के वाहक हैं रोशनी का बुद्धि जिसे वे अपने साथ ले जाते हैं मानसिक वातावरण, प्राण हैं जो चार सक्रिय बलों को रेखांकित करते हैं प्रकृति, और सभी कार्रवाई का कारण बनता है प्रकृति.

के ये कण प्रकृति-बात क्या संस्कृत में चित्त कहा जाता है। इस चित्त को इस प्रकार समझा और अनुवादित किया जाता है मन बात or मन सामान; यह दर्शाता है कि बात में मानसिक वातावरण इसका मतलब क्या है मन बात or मन। चित्त है बात में मानसिक वातावरण जिसके साथ ए मन काम करता है और जो इसे वापस भेजता है प्रकृति; यह उस का निर्माण सामान है मन। संस्कृत मानस, मनका उपयोग किया जाता है, यहां तक ​​कि दार्शनिकों के बीच भी, जैसा कि पश्चिम आमतौर पर शब्द का उपयोग करता है मन; यह है की तन मनके बीच अंतर नहीं है कर्ता और प्रकृति और न जाने क्या क्या बुद्धि है, या है कार्यों इसके संकायों, या की संबंध के जो बुद्धि यहाँ जो कहा जाता है उसे भालू कहते हैं मन का त्रिगुण स्व.

प्रतिहार पाँचवीं अवस्था को पतंजलि द्वारा दिया गया नाम है, जो अंदर की ओर मुड़ने वाली शक्तियों में से एक है कर्ता इसके बजाय बाहर की ओर, और जिससे मानसिक और मानसिक शांति मिलती है वायुमंडल का कर्ता मानव में। कई तरीकों में से योगी नियंत्रित शक्तियों के साथ आने वाली शक्तियों का उपयोग कर सकता है सांस रजा योग प्रणाली के लिए आवश्यक है कि उनका उपयोग प्रतिहार में किया जाए। यह के प्रवाह का दमन है सांस जिससे होने वाले प्रभाव प्रकृति चार प्रणालियों और निकायों और चार इंद्रियों के माध्यम से, को पहुंचने से रोका जाता है सांस फार्म; इस दमन का उद्देश्य हस्तक्षेप को रोकना है विचारधारा.

प्रत्याहार में बाहर से कुछ भी प्रभाव नहीं डाल सकता है सांस फार्म, और इसी तरह भावना। इंद्रियां और बाहरी प्रकृति इस प्रकार, बहुत दूर हैं, पर विजय प्राप्त की। लेकिन वो कर्ता पर अभी भी छापें बना सकते हैं सांस फार्म। मानसिक सांस, जिसका उल्लेख पतंजलि द्वारा नहीं किया गया है, प्रवाह जारी है और, क्योंकि अब इसमें कोई व्यवधान नहीं है प्रकृति, मानसिक विकसित करता है प्रकृति शक्तियां, जैसे कि वस्तुओं को कुछ दूरी पर देखना या जो कुछ भी कहा जाता है उसे सुनना। राज योग में इन शक्तियों को बाहर की ओर नहीं घुमाया जाता है बल्कि इनका उपयोग प्रयासों को मजबूत करने के लिए किया जाता है विचारधारा। तन मन के बारे में सोचने के लिए उपयोग किया जाता है प्रकृति केवल, लेकिन भीतर की बजाय बाहरी रूप से।

धारणा पतंजलि द्वारा बताए गए योग में तीन चरणों में से पहली है और इसका अनुवाद ध्यान, इरादा या एकाग्रता के रूप में किया जाता है। धारणा वह पहले चरण में देता है सक्रिय सोच। पूर्ण अर्थों में धरना को पूरा करने के लिए अभ्यासी को पूर्ववर्ती चार अवस्थाओं में पूर्ण होना चाहिए। प्रत्याहार द्वारा उन्होंने रज और तम गन को चित्त से हटा दिया, जो तब सत्त्व, और रोशनी का बुद्धि में मानसिक वातावरण स्पष्ट किया जाता है। अर्थात्‌ की शक्तियों को भीतर की ओर मोड़कर सांस निष्क्रिय के प्रभाव प्रपत्र दुनिया (तमस) में मानसिक वातावरण और के अशांत कार्यों मानसिक वातावरण मानव के कारण बात का जिंदगी दुनिया (राज), हटाए जाते हैं, और स्पष्ट होते हैं बात का प्रकाश दुनिया (सत्व) में मानसिक माहौल बिना बाधा के मानव कार्य करता है। केवल तब जब तमस और रजस की प्रशंसा हटा दी जाती है, वह चित्त की होती है, जो तब की होती है गुणवत्ता सत्त्व का, स्थिर होना। पतंजलि धरना की बात करते हैं मन, मानस, निश्चित रूप से किसी विशेष विषय पर। द्वारा मन आम तौर पर यहाँ क्या कहा जाता है मतलब है तन मन। वह जो कहता है वह कभी-कभी संदर्भित करता है लग रहा है-मन और इच्छा-मनद्वारा नियंत्रित किया जाता है तन मन, लेकिन वह कोई भेद नहीं दर्शाता है।

ध्यान योग में पतंजलि का दूसरा चरण है। यह एकाग्रता के पहले चरण की निरंतरता है और अनुवादकों द्वारा इसे चिंतन या ध्यान कहा जाता है। इस अवस्था में व्यक्ति अपने पास रखने की शक्ति विकसित करता है विचारधारा। यह एक व्यायाम है विचारधारा, निरंतर विचारधारा प्रयास के साथ एक पाने के लिए सही के लिए ध्यान केंद्रित रोशनी जो विषय पर आयोजित किया जाता है।

योग में तीसरा चरण समाधि पतंजलि के साथ है। इसका अवशोषण या ट्रान्स के रूप में अनुवाद किया जाता है। इसका मतलब है अवशोषण मन जिस विषय में तन मन बदल दिया गया था, ध्यान केंद्रित किया और आयोजित किया गया। इसमें विषय का ज्ञान प्राप्त किया जाता है, अर्थात विषय के साथ मिलन होता है।

तीनों चरणों को एक साथ सम्यमा कहा जाता है। संयम निर्देशन की शक्ति है मन, आमतौर पर मानस या के अर्थ में तन मनकिसी भी विषय के लिए और उस विषय का ज्ञान होना, अर्थात, होना, यह होना, इसकी शक्तियाँ और इसका ज्ञान होना, अगर यह कोई है।

ये पतंजलि योग के आठ चरण हैं। वह उन्हें इस तरह से नहीं समझाता है। वह उपनिषदों में पाए गए योग के बारे में कथनों को समेकित करता है और उन्हें अपनी प्रणाली में रखता है। यह जनता के लिए अभिप्रेत नहीं था, लेकिन केवल उस चुनाव के लिए जो एक शिक्षक के तहत योग्य था और "आत्म," ब्रह्म के साथ मुक्त और एकजुट होना चाहता था। लेकिन "स्व" या ब्रह्म क्या है, यह स्पष्ट नहीं किया गया है। यह “सार्वभौमिक स्व” या हिंदुओं के ब्राह्मण को संदर्भित करता है।

उनकी प्रणाली को एक कोड भाषा में लिखा गया है। दर्शन के साथ एक कुंजी और परिचित के बिना, प्रसिद्ध सूत्र के रूप में प्रेषित शब्द, अपने सिस्टम में अंतर्दृष्टि की अनुमति देने के लिए अपर्याप्त हैं। पतंजलि का लेखन बिना किसी टिप्पणीकार के अनुसरण के बहुत अधिक अस्पष्ट है। प्राचीन टीकाएँ हैं, जो आधुनिक टीकाकार बहुत कुछ, यदि कोई हो, तो अधिक जानकारी के बिना केवल व्याख्या करते हैं। हालाँकि, यह प्रतीत होता है, कि जब योगी संयम कर सकता है, तो वह आठ चरणों में से अधिकांश से गुजरता है, जिससे उसे गुजरना चाहिए था। और ऐसा प्रतीत होता है कि इसलिए वह सभी चीजों, राज्यों, स्थानों, स्थितियों, अतीत और भविष्य का ज्ञान प्राप्त करता है, और उसके पास ऐसी शक्तियां हैं, जो ज्ञान उसे देता है। कहा जाता है कि उनके पास अनगिनत शक्तियां हैं, जिनमें से कुछ इस प्रकार हैं: पहर जब वह या कोई भी व्यक्ति मर जाएगा; अपने स्वयं के पिछले जीवन या दूसरों के बारे में जानना; तारों की गति और तारों के समूह क्या हैं; खुद को अदृश्य, अचल और अजेय बनाना; आकाशीय प्राणियों से परिचित होना; पानी पर चलना; हवा में उठना; आग से खुद को घेरना; उसके लंबे समय तक जिंदगी किसी भी उम्र के लिए; खुद को अलग करना और सचेत रूप से शरीर से अलग रहना। लेकिन यह अभ्यासी को मुक्त नहीं करता है प्रकृति। तथ्य यह है कि वह अधिक सुरक्षित रूप से बाध्य है प्रकृति पूर्व में वह था, क्योंकि उपलब्धियों में हर चरण के साथ जुड़ा हुआ है प्रकृति.

हालांकि, पतंजलि अलग से निपटती नहीं है मन और ज्ञाता और विचारक जैसा कि इस पुस्तक में बताया गया है। वह किसी विशेष अंतर के बीच नहीं जाता है प्रकृति-बात और बुद्धिमान-बात। वह मुक्ति से संबंधित है भावना, जिसे उन्होंने "शुद्धा" नाम दिया है, अर्थ के निष्क्रिय पक्ष का सन्निहित भाग कर्ता का त्रिगुण स्वसंपूर्ण नहीं कर्ता। जिसे वह मानस कहते हैं, मन के रूप में अनुवादित, वह कनेक्ट करने के रूप में देखता है भावना-तथा-इच्छा का कर्ता साथ में प्रकृति। यह कभी-कभी होता है तन मन, और कभी-कभी वह मानस के प्रदर्शन के रूप में बोलते हैं कार्यों का सांस फार्म। यह दिखाया गया है, उदाहरण के लिए, टिप्पणी के द्वारा कि संस्कार मन की उपज में छापें हैं (चिट्टा) जो उत्पादन करती हैं आदतों। दो मन, लग रहा है-मन और इच्छा-मन, जो देगा कर्ता का ज्ञानका उल्लेख नहीं है।

"शुद्धा" पर उनकी टिप्पणियों, के अर्थ में लिया गया भावना, आमतौर पर समझौते में होते हैं, लेकिन उनकी पुस्तक में जो इससे संबंधित है इच्छाओं वह उन्हें बदलने के लिए उचित तरीके दिखाने में विफल रहता है, ताकि वे वस्तुओं के साथ अपने जुड़ाव को जाने दें प्रकृति। वह बहुत कुछ सिखाता है भावना का अलगाव, जो वह "शुद्ध" के रूप में बोलता है, लेकिन वह यह नहीं दिखाता है कि कैसे इच्छाओं परिवर्तित किया जाना है और कैसे इच्छा को अलग किया जाना है। इच्छा मारा नहीं जा सकता; फिर भी, टिप्पणीकारों का कहना है कि जब तक इच्छा के अंतिम अवशेष नष्ट नहीं हो जाते, तब तक अलगाव नहीं हो सकता।

RSI कर्ता as भावना-तथा-इच्छा सिर्फ यही जागरूक शरीर में स्व। ऐसा इसलिए है क्योंकि कुछ भी नहीं है भावना और इच्छा is जागरूक शरीर की, या शरीर की किसी भी चीज की, या शरीर की इंद्रियों या अंगों की। इनके प्रमाण में तथ्यों कोई भी इसे समझ सकता है इसलिए आप as भावना-तथा-इच्छा रहे जागरूक शरीर का और उसके साथ क्या होता है, लेकिन शरीर नहीं है जागरूक खुद का या इसका क्या होता है; और, जब कि तुम गहरे में हो नींद, तुम नहीं हो जागरूक शरीर के रूप में या अपने आप से भावना-तथा-इच्छा जब तक आप शरीर में वापस नहीं आ जाते और जागते रहते हैं। आगे की, भावना-तथा-इच्छा (तुम हो जागरूक देखने का और सुनवाई और चखना और महक; लेकिन ये होश नहीं हैं जागरूक खुद को अंगों के रूप में या उपकरणों के रूप में, या वे क्या हैं, या वे क्या देखते हैं, या सुनते हैं, या स्वाद, या गंध।

लेकिन यद्यपि आप, कर्ता as भावना-तथा-इच्छा, एकमात्र हैं जागरूक शरीर में आत्म, तुम नहीं हो जागरूक as अपने आप को क्योंकि आप पूरे शरीर में नसों और रक्त में इतने बिखरे हुए हैं कि आप अपने आप को इकट्ठा करने में असमर्थ हैं और अपने आप को शरीर और इंद्रियों से अलग करते हैं जिसके माध्यम से आप काम करते हैं। तुम हो जागरूक of इंद्रियों के माध्यम से शरीर और इंप्रेशन; लेकिन आप इतने उलझ चुके हैं, घिरे हुए हैं, भ्रमित हैं, कि आप उन चीजों से खुद को अलग और अलग नहीं कर पा रहे हैं जो आपको हतप्रभ करती हैं, ताकि आप हो सकें जागरूक as तुम क्या हो। यह आप की वास्तविक स्थिति है, कर्ता, के रूप में जागरूक शरीर में स्व। महत्वपूर्ण समस्या यह है: कैसे अपने आप को अपनी उलझनों से अलग करें और अपने आप को मुक्त करें, ताकि आप खुद को जान सकें कि आप क्या हैं, और शरीर को जानते हैं प्रकृति होना है कि शरीर क्या है।

योग का दर्शन या प्रणाली यह दिखाने के लिए है कि यह कैसे किया जा सकता है। योग पर किताबें इस स्थिति को नहीं बताती हैं जैसा कि यह है; वे यह नहीं दिखाते हैं कि आप शरीर में क्यों या कैसे आए या आप खुद को किस तरह से मुक्त कर सकते हैं भ्रम का शरीर का होश, और वे आपके भ्रम को दूर नहीं करते हैं विचारधारा आपके साथ तन मन। किताबें कहती हैं कि एक सार्वभौमिक स्व है, जिसे वे ब्राह्मण नाम देते हैं; वहाँ एक सन्निहित है जागरूक आत्म (आप), जिसे वे पुरुष या आत्मान नाम देते हैं; और, यह कि स्वयंभू स्व (आप) सार्वभौमिक स्व का एक हिस्सा या टुकड़ा है। वे कहते हैं कि मूर्त स्व (आप) को फिर से अवतार लेना जारी रखना चाहिए जिंदगी बाद जिंदगी जब तक आप खुद को बंधन से मुक्त नहीं कर लेते और अपने आप को सार्वभौमिक स्व के साथ फिर से जोड़ लेते हैं।

लेकिन अगर आप, सन्निहित हैं जागरूक स्वयं, यूनिवर्सल सेल्फ का हिस्सा थे, और उस स्वयं के साथ पुनर्मिलन कर सकते थे, जो किताबों का कहना है कि यह स्वयं को मुक्त करने के लिए सन्निहित स्वयं (आप) के लिए असंभव बना देगा। दिए गए शिक्षण को मुक्त करेगा जागरूक आत्म (आप) सकल से भ्रम और भ्रम, केवल तुम्हारे होने के लिए जागरूक और महीन और महीन भ्रम और भ्रम। किताबें यह नहीं दिखाती हैं कि क्या होता है जागरूक स्वयं को "पृथक" कहा जाता है।

यदि, जैसा कि किताबें कहती हैं, भावना का पांचवा भाव था प्रकृति, आप में से कुछ भी नहीं बचा होगा कर्ता, कि अलग किया जा सकता है, क्योंकि इच्छा आप का अंतिम माना जाता है कि जब तक आप "मारे नहीं जाते" इच्छा नष्ट हो गए हैं। ” इसलिए, यदि भावना का एक हिस्सा थे प्रकृति और अगर इच्छा नष्ट हो गए, और जब से तुम हो भावना-तथा-इच्छा हैं जागरूक शरीर में आत्म, आपके पास अलग और मुक्त होने के लिए कुछ भी नहीं है।

किताबें यह नहीं दिखाती हैं कि सार्वभौमिक स्व और में क्या अंतर है प्रकृति; वे कोई भी नहीं दिखाते हैं उद्देश्य यूनिवर्सल स्व के शरीर में असंख्य भागों में होने के कारण; वे यह नहीं दिखाते हैं कि यूनिवर्सल सेल्फ को रिबेक करने के लिए यूनिवर्सल स्व के एक भाग के रूप में आपके पुनः अवतार लेने के कारण आपको क्या फायदा हो सकता है। बयान किया जाता है कि सन्निहित स्व (आप) मिलता है अनुभव; उस प्रकृति प्रस्तुत करता है अनुभव। लेकिन यह नहीं दिखाया गया है कि कैसे अनुभव वास्तव में आपके लिए या यूनिवर्सल स्वयं के लिए किसी भी लाभ का है। कोई लाभ नहीं मिलता है प्रकृति; और यूनिवर्सल स्व को कोई लाभ नहीं। पूरी प्रक्रिया बिना लगती है उद्देश्य.

कुछ वाजिब भी रहा होगा उद्देश्य, और एक प्रणाली जिसके द्वारा उद्देश्य हासिल किया जाना था। लेकिन वह आज दिखाई नहीं देता है।

टिप्पणीकारों द्वारा स्वयं का उल्लेख वास्तव में संदर्भित करता है इच्छाओं, उच्च या अच्छा इच्छाओं और कम या बुराई इच्छाओं। वे सभी "अच्छा"व"शैतान" आदमी में; यही है, के लिए इच्छा आत्मज्ञान जितना अच्छा; और बुराई के रूप में सेक्स की इच्छा। संघ, योग, के विषय में इच्छाओं यह है कि कम है इच्छाओं खुद को बदलना चाहिए और इच्छा के साथ एकजुट होना चाहिए आत्मज्ञान, वह है, का ज्ञान त्रिगुण स्व। जब तक कोई इच्छा न हो, कोई योग नहीं हो सकता शैतानतक शैतान के लिए खुद को अधीनस्थ और एक बनने की इच्छा के साथ आत्मज्ञान। इसके बाद संघ का इच्छाओं एक और संघ आता है, का संघ भावना-और-इच्छा, लेकिन पतंजलि इसका उल्लेख नहीं करते हैं। इसे भुला दिया गया या दबा दिया गया।

पतंजलि मानस की बात कभी-कभी "विचारधारा सिद्धांत“जिसे प्रशिक्षित और शुद्ध किया जाना चाहिए, ताकि योगी योग के तीन चरणों का प्रदर्शन कर सकें। योगी एक मानव है, हालांकि बहुमत की तुलना में कम सीमाएं हैं। उसे योग, के मिलन को प्राप्त करना चाहिए भावना-तथा-इच्छा का कर्ता, उसके मानस के प्रशिक्षण और शुद्धिकरण के माध्यम से, तन मन, जिसे अनुवादकों द्वारा ध्यान कहा जाता है। योग के तीन चरण जिन्हें धरण, ध्यान और समाधि कहते हैं, सम्यमा में एक के रूप में प्रतिनिधित्व करते हैं, रोशनी का बुद्धि के विषय पर स्थिर विचारधारा। तन मन वह ज्यादातर इस्तेमाल किया जाता है, क्योंकि यह शरीर और बाहर के मामलों से संबंधित है प्रकृति। लग रहा है-मन और इच्छा-मन के पूर्ण नियंत्रण में होना चाहिए तन मन.

नामों से बहुत फर्क नहीं पड़ता। पतंजलि प्रथाओं के परिणाम के रूप में भविष्यवाणी करता है जो निर्धारित करता है कि वह किस विषय को संदर्भित करता है। पतंजलि इससे आगे नहीं जाते भावना-तथा-इच्छा अधिकतम तीन में उनके उपयोग में मानव मन और उनके विचारधारा। सबसे अधिक जो द्वारा किया जाता है कर्ता, के रूप में भावना-तथा-इच्छा, इनके साथ मन, पतंजलि की प्रणाली में सीमित है। एक सभी शक्तियां प्राप्त कर सकते हैं प्रकृति उस पतंजलि का उल्लेख और भी बहुत कुछ। वह अलग कर सकता है भावना और कई को नियंत्रित या दबा देता है इच्छाओं मुक्ति की इच्छा से। अलग करके भावनाइच्छा से काट दिया जाता है प्रकृति; लेकिन इच्छा अलग नहीं है। और अगर भावना अस्थायी रूप से शरीर से मुक्त हो जाता है यह नहीं जानता कि यह क्या है, क्योंकि इसकी पहचान की गई थी प्रकृति और खुद को अलग नहीं करता है भावना। लेकिन ऐसा लगता है कि पतंजलि को इसका अहसास नहीं था।

जब कर्ता इस योग तक पहुँचता है, यह मोक्ष में नहीं जा सकता है, जो कि शुद्ध अवस्था है मानसिक वातावरण का कर्ता, पूरी तरह से काट दिया प्रकृति। यह एक "मुक्त" नहीं बन जाता है आत्मा"या" स्व। " ज्ञाता और विचारक का त्रिगुण स्व हमेशा स्वतंत्र हैं। जब एक कर्ता पतंजलि की विधि के अनुसार खुद को अलग-थलग करने का आरोप है, यह आगे नहीं जाता है; यह संघ को प्राप्त नहीं करता है विचारक और के साथ ज्ञाता, क्योंकि यह अभी भी है इच्छा मुक्ति के लिए, सत-चित-आनंद के लिए, "होने के नाते," के रूप में अनुवादित चेतना और आनंद "लेकिन जो केवल जागरूक आनंद है। इस इच्छा मुक्ति के लिए अस्थायी रूप से अन्य सभी के स्वामी बन गए हैं इच्छाओं, यहां तक ​​कि सेक्स की इच्छा, लेकिन सहमति से या उन लोगों के समझौते से नहीं इच्छाओं। वे केवल दमित हैं। यह किसी एक का चरम स्वार्थ है इच्छाओं, हालांकि यह सब कुछ त्याग दिया है लगता है। यदि हावी इच्छा के लिए इच्छा थी आत्मज्ञानमामला अलग होगा, क्योंकि तब दूसरा इच्छाओं खुद को बदल दिया है और समझौते में होगा और एक के लिए इच्छा के साथ होगा आत्मज्ञान.

RSI भावना का कर्ता मोक्ष या निर्वाण में, जो एक मानसिक स्थिति है, हालांकि "आध्यात्मिक" कहा जाता है एक बुद्धिमत्ता। यह एक पूर्णता भी नहीं बन जाता है कर्ता। यह इसकी परवरिश नहीं करता है एआईए। मानव द्वारा मापी गई अवधि के लिए उस अवस्था में बने रहने के बाद पहर, इसे छोड़ना होगा। यह आंशिक रूप से इसकी वजह से था एआईए कि कर्ता उन्नति करने में सक्षम था। अगर द कर्ता अस्थायी रूप से निर्वाण में चला जाता है, यह उस चीज़ को दोहराता है जो इसके कारण होती है एआईए। एआईए, जड़ता और बिना आयामके साथ जाता है कर्ता और अंत में, एक साथ दबा दिया जाएगा इच्छाओं और असंतुलित विचारों, को लाने का साधन हो कर्ता वापस पृथ्वी और अन्य पृथ्वी पर रहता है।

जब योग का अभ्यास किया जाता है उद्देश्य अलगाव, मुक्ति और अवशोषण में, यह अत्यधिक स्वार्थ है। भारत में इस तरह से सदियों से इसका प्रचलन रहा है। आदर्श धार्मिक का जिंदगी मोक्ष प्राप्त करना है। भारत का पतन मुख्य रूप से इस परिष्कृत स्वार्थ के कारण है जिसके द्वारा ज्ञान मानसिक वे चीजें जो याजक और योगी के पास अभी भी हो सकती हैं, सेवा के लिए एक बड़े क्षेत्र के बजाय मुक्ति प्राप्त करने के लिए एक अभ्यास में बदल जाती हैं। वे इससे मुक्ति पाने की कोशिश करते हैं प्रकृति बीच के असली भेदों को देखे बिना प्रकृति और त्रिगुण स्व, उद्देश्य ब्रह्मांड के, और संबंध और ड्यूटी का कर्ता सेवा मेरे प्रकृति.

पुजारियों और योगियों ने धीरे-धीरे खुद को भीतर से बंद कर लिया है अर्थ उनके पास जो भी शब्द हैं। आमतौर पर इस्तेमाल किए जाने वाले कई नाम अतीत में भारतीय दर्शन द्वारा पहुंचे उच्च विकास का सुझाव देते हैं। प्राचीन भाषा, यह प्रतीत होता है, कवर करने के लिए एक बड़ी शब्दावली थी मानसिक, मानसिक और मानसिक स्थिति जिसके लिए पश्चिमी भाषाओं में अभी तक कोई नाम नहीं है। निम्नलिखित उदाहरण इसे यहाँ वर्णित कुछ चरणों के संबंध में बताएंगे एक बुद्धिमत्ता.

प्रजापति। एक पूरा त्रिगुण स्व जो बन गया है एक बुद्धिमत्ता। इसका चार देशों के साथ कोई संपर्क नहीं है प्रकृति और अपने आप में अकेला है प्रकाश आग क्षेत्र में।

ब्रह्मा (नपुंसक)। जो उसी बुद्धि, जिसने उठाया है एआईए होना चाहिए त्रिगुण स्व। निष्क्रिय और सक्रिय पक्ष समान हैं और यह अकेला है त्रिगुण स्व इसने उठाया है। गोले में ब्रह्मा (नपुंसक) का द्योतक है बुद्धि किसका त्रिगुण स्व- दुनिया में, अपने लिंग को बनाए रखता है और संपूर्ण भौतिक शरीर में स्थावर का क्षेत्र, सनातन.

ब्रह्मा (सक्रिय)। जो उसी बुद्धि, लेकिन ब्रह्म में ए के ऊपर परिधि उच्चारण यह दर्शाता है कि यह सक्रिय हो गया है। इसका मतलब यह है कि कर्ता अपने से त्रिगुण स्व अपने संपूर्ण लिंग रहित भौतिक शरीर को अलग कर दिया है और अपने लिए एक नया ब्रह्मांड, एक पुरुष शरीर और एक महिला शरीर खरीदा है। इसलिए कर्ता खुद को इससे निर्वासित कर लिया है विचारक और ज्ञाता और अब नहीं है जागरूक का स्थावर का क्षेत्र, सनातन; यह है जागरूक केवल इस आदमी और औरत की दुनिया पहर। यहाँ इसे समय-समय पर जारी रखना चाहिए जिंदगी और मौत एक पुरुष शरीर या एक महिला शरीर में फिर से मौजूद होने तक, जब तक वह अपने भौतिक शरीर को उसकी पूर्णता की मूल स्थिति में पुन: उत्पन्न और पुनर्स्थापित नहीं करता है, अर्थात इसका संतुलन होता है भावना-तथा-इच्छा स्थायी संघ में और इसके साथ एकजुट हो जाता है विचारक और ज्ञाता; और, ऐसा करने से, फिर से बन जाता है जागरूक में अपना स्थान पुनः प्राप्त करता है स्थावर का क्षेत्र, सनातन। ऐसा करने से यह मुक्त हो जाएगा बुद्धि (ब्रह्म) और उसकी पूर्णता त्रिगुण स्व स्वयं मुक्त होकर।

ब्राह्मण। वही बुद्धिजिसको इसके त्रिगुण स्व सभी को बहाल कर दिया है रोशनी उधार और किसका त्रिगुण स्व अब स्वयं एक ब्रह्म है। एक ब्राह्मण को सभी कनेक्शनों से मुक्त कर दिया जाता है प्रकृति और एक स्वतंत्र है बुद्धि.

Parabrahm। वही बुद्धि, जो बन गया है सुप्रीम इंटेलिजेंस.

Parabrahman। कि सुप्रीम इंटेलिजेंस, जिसमें शामिल है या अन्य सभी मुक्त का प्रतिनिधि है ज्ञान.

Purusha (अपरिपक्व)। (१) द ज्ञाता का त्रिगुण स्व अपने में मानसिक माहौल। (२) द विचारक का त्रिगुण स्व अपने में मानसिक वातावरण। (२) द कर्ता का त्रिगुण स्व अपने में मानसिक वातावरण। इनमें से किसी भी मामले में परुष जुड़ा नहीं है प्रकृति.

मूला प्राकृत। सामान्य जानकारी प्रकृति। इसकी उच्चतम अवस्था में तत्व गोले की पृथ्वी, जिसमें से चार तत्व दुनिया के लिए तैयार हैं, होने के लिए बात व्यक्तिगत रूप से, चार देशों में से:

प्रकृति, जो (1) है बात जिसमें से मानव शरीर की रचना होती है; (२) बाहर प्रकृति चार दुनिया बना रहे हैं।

Purusha-प्रकृति (अपरिपक्व)। कर्ता में अपने अमर चार गुना भौतिक शरीर में रहते हैं स्थावर का क्षेत्र.

ईश्वरा। (1) का एक सक्रिय पहलू सुप्रीम इंटेलिजेंस, जिसके अनुरूप: (2) द प्रकाश-और में हूँ एक इंटेलिजेंस की संकायों; और, (3) ए मैं सत्ता-तथा-स्वपन का ज्ञाता का त्रिगुण स्व। तीनों को ईश्वर कहा जाता है। एक निश्चित प्रकाश, सांस, और शक्ति का पहलू बुद्धि करने के लिए प्रकट हो रहा है त्रिगुण स्व एक होने के नाते।

ए ओ एम। ईश्वर का नाम, उचित के लिए विचारधारा और ईश्वर की आवाज़ का जवाब। जब यह के नाम के रूप में प्रयोग किया जाता है त्रिगुण स्व, ए है कर्ता; ओ है विचारक और कर्ता में शामिल हो गए; एम द है ज्ञाता AO के साथ इसमें शामिल हुए। मानव के लिए साउंडिंग IAO M होना चाहिए।

शनि (अपरिपक्व)। आत्म-नाश के रूप में सत्य रोशनी परब्रह्मण, ब्रह्म, ब्रह्म (नपुंसक), ब्रह्म (सक्रिय), और ब्रह्म। सत्य के रूप में रोशनी का बुद्धि में वायुमंडल का त्रिगुण स्व। यह है जागरूक रोशनी भीतर, जो सभी चीजों को दिखाता है जैसे वे हैं। सत्य उस डिग्री का है जिसमें किसी के पास है जागरूक रोशनी.

सत्व। In प्रकृति, बात का प्रकाश दुनिया जो बनी है प्रकाश द्वारा रोशनी का ज्ञान में मानसिक वायुमंडल उनके त्रिभुज Selves की। मानव में बात का प्रकाश दुनिया जो उसके मानसिक वातावरण में है।

राजाओं। In प्रकृति, बात का जिंदगी दुनिया मानसिक द्वारा सक्रिय बना वायुमंडल of मनुष्य और अभिनय इच्छाओं किसमें विचारधारा और विचारों इनमें प्रवेश करें वायुमंडल। मानव में, द बात का जिंदगी उसके मानसिक वातावरण में दुनिया।

तमस। In प्रकृति, बात का प्रपत्र दुनिया, जो बिना है प्रकाश और इसलिए सुस्त और भारी। मानव में बात का प्रपत्र दुनिया में उसकी मानसिक वातावरण। सत्व, रज और तम ये तीन गुन हैं, जिन्हें कहा जाता है गुणकी विशेषताएँ प्रकृति, जिनमें से एक नियम अन्य दो में है मानसिक वातावरण मानव का।

आत्मा। RSI रोशनी of एक बुद्धिमत्ता; जागरूक रोशनी मनुष्य के भीतर, जिसके उपयोग से वह सोचता है और बनाता है विचारों.

आत्मा। RSI त्रिगुण स्व (के रूप में ज्ञातामें) रोशनी का बुद्धि; उस का हिस्सा रोशनी के जो त्रिगुण स्व (के रूप में विचारक) इसकी अनुमति देता है मनुष्य उपयोग करने के लिए। Jivatma। भौतिक में हर जीवित चीज प्रकृति, जो इसके द्वारा दिया जा रहा है atma (रोशनी) जिसे मानव सोचता है प्रकृति.

महत। RSI प्रकृति-बात जो अंदर गया था और फिर से बाहर भेज दिया गया है मानसिक वातावरण एक की कर्ता या सभी का कर्ता. यह है प्रकृति, लेकिन द्वारा बुद्धिमान बना दिया रोशनी का बुद्धि द्वारा उपयोग किया जाता है तन मन, जिसे कभी-कभी सहायता दी जाती है लग रहा है-मन और इच्छा-मन, जब इनका उपयोग शरीर में कर्ता द्वारा किया जाता है।

मानस। RSI तन मन, कभी-कभी के उपयोग से सहायता प्राप्त होती है लग रहा है-मन और इच्छा-मन.

Ahankara। अहंवाद या अहंवाद, के रूप में कर्ताविशिष्ट है भावना की उपस्थिति मैं सत्ता का ज्ञाता.

Antaskarana। RSI विचारधारा के जो कर्ता करता है, (1) के उपयोग से तन मनजोड़ने भावना अपने भौतिक शरीर के साथ और इसी तरह प्रकृति; (२) के उपयोग से लग रहा है-मन या का इच्छा-मन खुद के रूप में पहचान करने के लिए भावना या के रूप में इच्छा, और इसलिए खुद को इससे अलग महसूस करना है प्रकृति.

चित्त। RSI बात का जिंदगी दुनिया या जिंदगी विमानों जो विसरित से प्रभावित किया गया है रोशनी का बुद्धि में मानसिक वातावरण मानव का। यह अभी भी हो सकता है मानसिक वातावरण या इसमें कार्रवाई हो सकती है रूपों of प्रकृति.

चित्त। (1) रोशनी का बुद्धि में मानसिक वातावरण एक मानव का; (२) "चेतना, ”के प्रति जागरूक होने के अर्थ में उपयोग किया जाता है; और, (3) "चेतना, ”सचेत होने के अर्थ में कि एक सचेत है।

चिट्टी। में क्रियाएँ मानसिक वातावरण, की बात इससे प्रभावित है रोशनी का बुद्धि.

Chittakasa। (1) प्रकृति-बात जो अंदर है मानसिक वातावरण; (२) इसमें होने वाली गड़बड़ी; (३) इसमें होने वाली गड़बड़ी प्रकृति जब इसे वहां वापस भेजा जाता है।

वृत्ति। लहरें या भंवर प्रकृति-बात में मानसिक वातावरण। वे का ध्यान आकर्षित करते हैं या गतिविधि का कारण बनते हैं तन मन जो भौतिक में क्रियाओं और वस्तुओं का उत्पादन करता है प्रकृति.

संस्कार। आदतें of विचारधारा। पर बने छापे सांस फार्म से पहले मौत, जो द्वारा पारित कर रहे हैं एआईए नए को सांस फार्म as आदतों, वृत्ति और निषेध। Jagrata। जाग्रत या बाहरी स्थिति, जिसमें कर्ता is जागरूक वस्तुओं का दिखना।

Svapna। सपने देखना या भीतर की स्थिति, जिसमें कर्ता is जागरूक के रूप में वस्तुओं की उपस्थिति रूपों.

सुषुप्ति। स्वप्नहीनता की स्थिति, जिसमें कर्ता चार इंद्रियों के संपर्क में नहीं है और है जागरूक वस्तुओं के और रूपों केवल विषयों के रूप में।

Turiya। की अवस्था कर्ता मानव के रूप में आत्मज्ञान, जहां अन्य सभी राज्य शामिल हैं और में गायब हो जाते हैं रोशनी.

आनंद। आनंद या आनंद, की एक निश्चित अवस्था भावना जब उत्पादन किया जाता है भावना का उपयोग करता है लग रहा है-मन, स्वतंत्र रूप से तन मन.

माया। स्क्रीन के रूप में प्रकृति और उस पर बनी वस्तुओं को बदल देना भावना-तथा-इच्छा कब विचारधारा साथ तन मन इंद्रियों के अनुसार।

कर्मा. की क्रिया का परिणाम और परिणाम रोशनी का बुद्धि और इच्छा; बाह्यीकरण एक की विचार.

ऐसे कई विचारोत्तेजक शब्द संस्कृत में पाए जाने हैं। प्राचीन शिक्षण सबसे अधिक संभावना पर आधारित था जो बुद्धिमान है-बात ( त्रिगुण स्व) और क्या अजेय है-बात, कि है, प्रकृति। सच्ची शिक्षा यह है कि बुद्धिमान-बात काम में प्रकृति-बात और इस तरह दोनों खुद को और परिपूर्ण करता है प्रकृति.

प्राकृत, सार्वभौमिक, है प्रकृति चार दुनिया के रूप में। यह मूलप्रकृति से निकलता है, जो कि जड़ता, अव्यक्तम या प्रधान है, पृथ्वी का क्षेत्र है। प्रकृति, व्यक्ति, मानव शरीर है, जो चार दुनियाओं का है और मानव दुनिया को बनाए रखता है पहर चलन में। पुरुषार्थ है त्रिगुण स्व भागों, सांस और के रूप में अपने तीन गुना पहलुओं में वायुमंडल। पुरुषार्थ भी इसके तीन भागों में से प्रत्येक है। तीन भागों में से दो, ज्ञाता और विचारक, प्राकृत से खुद को अलग करें। लेकिन शुद्ध रूप में कर्ता मानव भाग में ऐसा नहीं कर सकता, जबकि यह प्राकृत से जुड़ा है, क्योंकि यह जिस शरीर में रहता है और जिसके अंतर्गत यह है भ्रम, और जबकि यह शरीर से खुद को अलग नहीं करता है।

परशु करता है कार्यों जो त्रिमूर्ति के रूप में परिलक्षित होते हैं। प्रकृति समय-समय पर ब्रह्म, सक्रिय, विष्णु और शिव द्वारा निर्मित, संरक्षित और नष्ट हो जाती है। इन के लिए नाम हैं कर्ता, विचारक और ज्ञाता में अभिनय कर रहा है प्रकृति, जहां वे सार्वभौमिक और व्यक्तिगत प्राकृति का सृजन, संरक्षण और विनाश करते हैं। मानव शरीर के रूप में अलग-अलग प्राकृतों को बनाया, संरक्षित और नष्ट किया जाता है कर्ता अकेले, ब्रह्म, विष्णु और शिव के रूप में अभिनय। ब्रह्म, विष्णु और शिव हैं प्रकृति और परमेश्वर in प्रकृति, के रूप में द्वारा अभिनय किया त्रिगुण स्व। तो वे ब्रह्मस्वरूप हैं, विश्व विष्णु हैं जिंदगी संसार, और शिव प्रकाश विश्व। वे इस प्रकार हैं परमेश्वर, सृष्टिकर्ता, प्रेसीवर और भौतिक दुनिया का विनाशक पहर, व्यक्तिगत प्राकृति, मानव शरीर द्वारा जा रहा है। नित्य निर्माण, संरक्षण और विनाश की अलग-अलग प्राकृत द्वारा निर्धारित प्रतिमान बाहर की प्रकृति में है प्रकृति। जब शरीर को पूर्ण किया जाता है तो दो स्तंभों वाला होना चाहिए, जिसमें पूर्ण अवतार लिया जाता है त्रिगुण स्वव्यक्तिगत प्राकृत स्थायी है। फिर यह वह स्रोत नहीं है जहां से त्रिमूर्ति के रूप में परशु सृष्टि का सृजन, संरक्षण और संहार करता है।

फिर परशु के रूप में कर्ता, विचारक, तथा ज्ञाता, शब्द की शक्ति से, ब्रह्म बन जाता है। यह शब्द ए ओ एम ब्रह्म है, सक्रिय, ए है; ब्रह्म और विष्णु शामिल हो गए हे; इसमें ए के साथ शिवा एम है। AOM, इस प्रकार तीन पुरु षों से बना है जो निर्माता, प्रेस्वर, और विध्वंसक के रूप में कार्य करते हैं, और इसके द्वारा सांस लेते हैं बुद्धि, जो बीआर है, ब्रोम बन जाता है, जिसे ब्रह्म कहा जाता है। एच को यू के लिए प्रतिस्थापित किया गया है, अनुवाद के इस महान शिक्षण को ढालने के लिए त्रिगुण स्व में एक बुद्धिमत्ता। फिर बुद्धि जो ब्राह्मण है, उससे और उससे मुक्त हो गया त्रिगुण स्व, एक परब्रह्म बन जाता है, एक बुद्धिमत्ता के साथ या के तहत एकजुट सुप्रीम इंटेलिजेंस। सुप्रीम इंटेलिजेंस परब्रह्मण है।

AOM का शब्द है त्रिगुण स्व, का बुद्धि और सुप्रीम इंटेलिजेंस। यह केवल शब्द है अगर कोई जानता है अर्थ और इसे सोचने, समझने और सांस लेने में सक्षम है। बहुत कम आवाज करना या गाना इसे कम मात्रा में लगता है। शब्द का प्रतिनिधित्व करता है त्रिगुण स्वया, बुद्धि। यह व्यक्त करता है कि क्या एक है। यह दिखाता है प्रकृति, कार्यों और उस के संबंध एक. यह is la एक.

के लिए आवेदन किया त्रिगुण स्व, एक है भावना-तथा-इच्छा, सच्चाई-तथा-कारण, और एम मैं सत्ता-तथा-स्वपन। AOM से पता चलता है संबंध एक दूसरे के लिए। ध्वनि की अभिव्यक्ति है त्रिगुण स्व इसके तीन प्राणियों के रूप में, जब इसने उन्हें अस्तित्व में बुलाया है। त्रिगुण स्व कोई आवाज नहीं है, लेकिन इन प्राणियों ध्वनि: के लिए जा रहा है कर्ता, ए के रूप में, के लिए किया जा रहा है विचारक, ए ओ के रूप में, और के लिए किया जा रहा है ज्ञाता, के रूप में एम। इसलिए यह शब्द, जब कोई सोचता है और होश में आता है और साँस लेता है, तो उसे संचार में डाल देता है एक, उसका अपना त्रिगुण स्व। वह उससे क्या कहना चाहता है विचारक और ज्ञाता? और वह क्या चाहता है विचारक और ज्ञाता उससे कहने के लिए? जब उन्होंने इसे अपने गुप्त नाम से पुकारा है? एक का शब्द त्रिगुण स्व वह तब तक गुप्त रहता है जब तक कि वह इसकी जानकारी नहीं ले लेता अर्थ। वह अपने को क्यों बुलाता है त्रिगुण स्व? वह इससे क्या चाहता है? आमतौर पर वह नहीं जानता। इसलिए एक हजार बार बोले जाने पर भी शब्द पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है। "मैं एओएम हूं," "मैं ब्रह्म हूं," कुछ भी नहीं अगर व्यक्ति को नहीं पता कि वह क्या है विचारधारा या बात कर रहे हैं। तथ्य जो लोग वर्ड का उपयोग करते हैं वह इस बात का सबूत है कि कोई रहस्य है, कोई अज्ञात है इच्छा जो उनसे आग्रह करता है। इस इच्छा ए की शुरुआत है और यह जानना चाहता है, यह संघ के साथ चाहता है विचारक और ज्ञाता अपने से त्रिगुण स्व वह जानता है।

इसलिए वर्ड को कैसे साउंड किया जाता है, इसमें एक रहस्य है कर्ता। रहस्य को विभाजित नहीं किया जा सकता है, हालांकि इसके बारे में बहुत कुछ पता चला है। एक रहस्य के लिए तैयार रहना चाहिए; उसने खुद को तैयार कर लिया होगा। वह खुद को इसके द्वारा तैयार करता है विचारधारा। जब इस बारे में सोचने का निरंतर प्रयास करके उन्होंने खुद को तैयार किया, द विचारधारा एक अश्रव्य ध्वनि बनाता है जिसे वह मानता है और होश में है। फिर वह ध्वनि के साथ एकांत में सांस लेता है। यह उसे संचार में डाल देता है। उसके त्रिगुण स्व उसे निर्देश देता है कि उसने खुद को इसके बारे में जानने के लिए तैयार किया है।

एओएम की आवाज संबंधित है कर्ता साथ विचारक और ज्ञाता। अगर जारी रखा, यह ले जाएगा कर्ता शरीर से बाहर। शरीर में रहना और होना है कर्ता शरीर में प्रकट, शरीर को ध्वनि में शामिल किया जाना चाहिए। व्यक्तिगत प्राकृत का गुप्त पत्र I है मनुष्य, अगर वे उस उन्नत हैं, तो कहना चाहिए, जबकि विचारधारा स्वर लगता है, आईएओएम और एम ध्वनि होने पर बंद हो जाता है। मैं ज्यामितीय हूं प्रतीक ईमानदार शरीर के लिए; ए शब्द की रचनात्मक शुरुआत है; ओ निरंतरता है और बाहर चक्कर लगा रहा है; और एम वर्ड की पूर्णता और पूर्णता है, जो स्वयं में हल है। द एम है बिन्दु सर्कल में खुद की परिपूर्णता के भीतर।

इन मूल सिद्धांतों से केवल सीमित शिक्षाएँ ही बनी हुई हैं प्रकृति भौतिक दुनिया में, और की कर्ता के तहत मानव में रोशनी का बुद्धि। जो रहता है वह केवल से संबंधित है रोशनी का बुद्धि जैसा कि, atma, atman, के साथ है त्रिगुण स्व, और में प्रकृति, जीव के रूप में, के माध्यम से आते हैं कर्ता। के बारे में जानकारी बुद्धि अपने ही राज्य में, अर्थात्, अपने तीन क्षेत्रों में, खो जाता है। निशान है कि वहाँ के बारे में शिक्षाओं थे ज्ञान सब कुछ के संदर्भ में देखा जा सकता है जो परे है त्रिगुण स्व, परा के रूप में: परब्रह्म, परमात्मा, बुद्धि के लिए खड़े रहो; और परविद्या ज्ञान से परे है त्रिगुण स्व; यही है, ज्ञान के रूप में क्षेत्रों में ज्ञान, के रूप में ज्ञान से प्रतिष्ठित है त्रिगुण स्व दुनिया में। भेद यह है कि सब कुछ शुद्ध है, द त्रिगुण स्व, या प्राकृत, प्रकृति, न केवल प्राचीन दिखाता है योजना सौंप दिया गया है, लेकिन यह भी है कि यह थोड़ा अधिक से संबंधित रहता है कर्ता एक मानव में, जो उनके लिए है त्रिगुण स्व, और मानव भौतिक दुनिया के लिए पहर, जो उनके लिए एक संपूर्ण ब्रह्मांड है। सब कुछ जो बीत चुका है प्रकृति मानस, अहनकार, चित्त द्वारा बनाया गया है; वह है, द्वारा कर्ता पूज्य गुरुदेव के मार्गदर्शन से संपन्न कर सकते हैं - विचारधारा और विचारों.

खोया हुआ शिक्षण है कि वहाँ हैं ज्ञान जिसमें से ट्रिन्यू सेल्व्स प्राप्त करते हैं रोशनी जिसके द्वारा वे सोचते हैं।

लॉस्ट यह भी सिखाता है कि क्षेत्र हैं, जिसमें ब्रह्म या हैं ज्ञान हैं, और संसार, जिसमें परुष या पूर्ण त्रिभुज सेल्फ हैं; और इन सबसे अलग वहाँ की मानव दुनिया है पहर, इसके मन्वन्तरों और प्रलय के लिए फिर से विद्यमान हैं कर्ता उनके जीवन की श्रृंखला के दौरान।

लॉस्ट यह सिखाता है कि एक इंसान बुद्धिमान-पक्ष का प्रतिनिधि होता है प्रकृतियूनिवर्स के बाहर। भगवद गीता इसका इलाज करती है, लेकिन वर्तमान में प्रपत्र इस महान पुस्तक के महाकाव्य के पात्रों को पहचाना नहीं जा सकता है। कौरव हैं इच्छा पूरा का पूरा। इसे दो शाखाओं में बांटा गया है, कौरव जो कामुक, स्वार्थी हैं इच्छाओं शारीरिक चीजों के लिए, और पांडव जो हैं इच्छाओं के ज्ञान के लिए त्रिगुण स्व। अंध राजा ड्रितराष्ट्र शरीर है, और उसके सेनापति चार इंद्रियाँ हैं। पांडव राजकुमारों में से एक, अर्जुन की इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है आत्मज्ञान। कौरवों में से एक यौन इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है। बेहतर इच्छाओं कुरुक्षेत्र के विमान कुरुक्षेत्र से निकाले गए हैं। राजधानी, हस्तिनापुर, दिल है, सरकार की सीट है, जहाँ निम्न है इच्छाओं राज करते हैं। यह रन के मामले में है मनुष्य। भगवद गीता में एक असाधारण मानव, अर्जुन को दिखाया गया है, जो शरीर पर नियंत्रण पाने और ज्ञान प्राप्त करने के लिए दृढ़ संकल्प है त्रिगुण स्व और रोशनी का बुद्धि। उसके पास कृष्ण आते हैं, उनकी विचारक, के साथ रोशनी का बुद्धि, के रूप में बोल रहा हूँ कारण के माध्यम से मन of कारण। उसका निर्देश है अंतर्ज्ञान, जो कि भीतर से सच्ची शिक्षा (ट्यूशन) है।

नामों के बारे में बहुत कुछ दिखाते हैं प्रकृति का त्रिगुण स्व और इसके तीन भाग, कुछ की शक्तियों और कामकाज और परिणामों के साथ मन, जिनमें से कोई भी विषय निश्चित नहीं है। पूरब के प्राचीन साहित्य में किसी के लिए भी बहुत कुछ है जो न केवल सहानुभूति के साथ बल्कि उसके साथ संपर्क करता है समझ वह खुद ही इसमें शामिल सटीक जानकारी ढूंढता है। इन धर्मग्रंथों में से कोई भी निश्चित मूल्य प्राप्त नहीं कर सकता है, जब तक कि उसके पास कुछ ज्ञान न हो, जिसके साथ उसे शुरू करना है, और जब तक कि वह यह न समझ ले कि न तो शास्त्र और न ही टीकाकार उसके द्वारा प्रसारित किए गए मूल्यों के सापेक्ष मूल्यों के रूप में भेदभाव करते हैं। सटीक जानकारी केवल तभी प्राप्त की जा सकती है, यदि इसके अलावा, वह इसे पूर्वी पोशाक में भेद कर सकता है, जिसमें यह मासिक धर्म के बीच प्रकट होता है, अज्ञान, मूर्तिपूजा और के समावेश पहर.

इन सभी कठिनाइयों के लिए उसे पुरस्कृत करने के लिए औसत व्यक्ति इस साहित्य में पर्याप्त नहीं है। इसलिए अध्ययन उपेक्षित है। लेकिन पश्चिम के अधिकांश लोग जो रुचि रखते हैं, उन्हें आकर्षित करते हैं, पूर्वी श्वास अभ्यास द्वारा प्राप्त की जाने वाली शक्तियों का वादा है। तो पूर्वी मिशनरियों ने योग सिखाकर मांग की आपूर्ति की। यहां तक ​​कि अगर वे रजा योग से शुरू करते हैं तो वे इसे छोड़ देते हैं क्योंकि पश्चिमी शिष्य यम और नियामा के अंगारों में अर्हता प्राप्त नहीं करते हैं। तो योग, संघ के रूप में: पहला, संघ भावना-तथा-इच्छा, और फिर किसी के स्वयं के साथ मिलकर, एक योग में बदल जाता है जिसे कम मानसिक शक्तियों, सौंदर्य और शरीर की ताकत और एक लंबी अवधि प्रदान की जाती है जिंदगी। यह वही है जो शिष्य अपेक्षा करते हैं। परिणाम जो उनके पास आते हैं अगर वे वास्तव में अभ्यास करते हैं प्राणायाम बहुत अलग हैं, और उनके शिक्षक, जो उन्हें साझा करना चाहिए भाग्य, इसके खिलाफ उनकी रक्षा नहीं कर सकते।

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