जब मा, महा से होकर गुजरा, तब भी मा, मा ही रहेगा; लेकिन मा महात्मा के साथ एकजुट होगा, और महा-मा होगा।
-राशिचक्र।
THE
शब्द
| वॉल 9 | जुलाई 1909 | No. 4 |
| एचडब्ल्यू पर्सीवल द्वारा कॉपीराइट 1909 |
ADEPTS, परास्नातक और महात्मा
ये शब्द कई सालों से सामान्य उपयोग में हैं। पहले दो लैटिन से आते हैं, आखिरी सैन्सक्रिट से। अडिप्ट एक ऐसा शब्द है जो कई सदियों से लोकप्रिय उपयोग में है और इसे कई तरीकों से लागू किया गया है। हालाँकि, इसका उपयोग मीडियाविद कीमियागर द्वारा एक विशेष तरीके से किया जाता था, जो इस शब्द का उपयोग करते थे, जिसका अर्थ था कि जो रसायनविद्या के ज्ञान को प्राप्त कर चुके थे, और जो कीमिया के अभ्यास में कुशल थे। सामान्य उपयोग में, यह शब्द किसी को भी लागू किया गया था जो अपनी कला या पेशे में कुशल था। मास्टर शब्द शुरुआती समय से आम उपयोग में रहा है। यह लैटिन मैजिस्टर, एक शासक से लिया गया है, और इसका उपयोग एक शीर्षक के रूप में किया जाता है, जो किसी व्यक्ति या परिवार के प्रमुख के रूप में, रोजगार या शक्ति के कारण दूसरों पर अधिकार रखता है। यह मीडियाविद्या काल के कीमियागर और रसिकारियों की शब्दावली में एक विशेष स्थान दिया गया था, जिसका अर्थ है कि जो अपने विषय का मास्टर बन गया था, और जो दूसरों को निर्देश देने और निर्देश देने में सक्षम था। महात्मा शब्द एक संस्क्रत शब्द है, जिसका सामान्य अर्थ है महान आत्मा, महा से महान, और अतिमा, आत्मा, कई हजारों वर्षों से वापस डेटिंग। हालाँकि, हाल के दिनों में इसे अंग्रेजी भाषा में शामिल नहीं किया गया है, लेकिन अब इसे लेक्सिकॉन में पाया जा सकता है।
महात्मा शब्द को अब अपने मूल देश में भी लागू किया जाता है, जिसे भारतीय फकीरों और योगियों के रूप में आत्मा में महान माना जाता है। पश्चाताप में, शब्द आमतौर पर उन लोगों के लिए लागू किया जाता है जिन्हें माना जाता है कि वे सबसे अधिक उपाधि प्राप्त कर चुके हैं। इसलिए ये शब्द सैकड़ों और हजारों वर्षों से आम उपयोग में हैं। पिछले पैंतीस वर्षों के भीतर उन्हें एक विशेष अर्थ दिया गया है।
मैडम ब्लावत्स्की द्वारा न्यूयॉर्क में 1875 में थियोसोफिकल सोसायटी की स्थापना के बाद से, इन शब्दों, उसके द्वारा उपयोग के माध्यम से, पहले की तुलना में कुछ अलग और अधिक अर्थ ग्रहण किया है। मैडम ब्लावात्स्की ने कहा कि उन्हें भगवान, प्रकृति और मनुष्य के विषय में दुनिया को कुछ शिक्षाओं से अवगत कराने के उद्देश्य से एक समाज बनाने के लिए विशेषणों, आचार्यों या महात्माओं द्वारा निर्देश दिया गया था, जो यह सिखाते थे कि दुनिया भूल गई थी या उन्हें पता नहीं था। मैडम ब्लावत्स्की ने कहा कि जिन आदशियों, स्वामीओं और महात्माओं से बात की गई, वे उच्चतम ज्ञान वाले पुरुष थे, जिन्हें जीवन और मृत्यु के नियमों और प्रकृति की घटनाओं का ज्ञान था, और जो बलों को नियंत्रित करने में सक्षम थे प्रकृति और प्राकृतिक कानून के अनुसार घटना का उत्पादन करते हैं। उसने कहा कि ये आराध्य, स्वामी और महात्मा जिनसे उसे ज्ञान प्राप्त हुआ था, वे पूर्व में स्थित थे, लेकिन वे दुनिया के सभी हिस्सों में मौजूद थे, हालांकि सामान्य रूप से मानव जाति के लिए अज्ञात थे। इसके अलावा मैडम ब्लावत्स्की ने कहा था कि सभी आराध्य, स्वामी और महात्मा पुरुष थे, जो लंबे युगों से थे और निरंतर प्रयास से अपने निम्न स्वभाव को प्राप्त करने, प्रभुत्व करने और नियंत्रित करने में सफल हुए थे और जो ज्ञान के अनुसार सक्षम और सक्षम थे। और ज्ञान जो उन्होंने प्राप्त किया था। मैडम ब्लावात्स्की द्वारा लिखित थियोसोफिकल शब्दावली में, हम निम्नलिखित पाते हैं:
"निपुण। (लैट।) अडेप्टस, 'वह जो प्राप्त कर चुका है।' भोगवाद में जो पहल के चरण तक पहुँच गया है, और गूढ़ दर्शन के विज्ञान में एक मास्टर बन गया है। "
"महात्मा। लिट।, 'महान आत्मा।' उच्चतम आदेश का एक निपुण। ऐसे श्रेष्ठ प्राणी, जो अपने निचले सिद्धांतों में निपुणता प्राप्त कर चुके होते हैं, वे इस प्रकार 'मांस के आदमी' से अप्रभावित रहते हैं, और अपने आध्यात्मिक विकास में जिस स्तर तक पहुँच चुके होते हैं, ज्ञान और शक्ति के कब्जे में होते हैं।
1892 से पहले "द थियोसोफिस्ट" और "लूसिफ़ेर" के संस्करणों में, मैडम ब्लावात्स्की ने एडेप्ट्स, मास्टर्स और महात्माओं के विषय में एक बड़ी बात लिखी है। तब से थियोसोफिकल सोसायटी के माध्यम से काफी साहित्य विकसित किया गया है और जिसमें इन शब्दों के कई उपयोग किए गए हैं। लेकिन Blavatsky दुनिया के समक्ष अधिकार और गवाह है, क्योंकि वह जिन प्राणियों के आराध्य, स्वामी और महात्माओं के रूप में अस्तित्व में है। इन शब्दों का इस्तेमाल थियोसोफिस्ट और अन्य लोगों द्वारा ब्लावत्स्की द्वारा दिए गए अर्थ की तुलना में एक अलग अर्थ में किया गया है। इसमें से हम बाद में बोलेंगे। हालाँकि, सभी लोग, जो उसके संपर्क में आए और उसके द्वारा दिए गए सिद्धांतों को स्वीकार कर लिया और जिन्होंने बाद में बात की और बाद में लिखे गए विज्ञापनों के बारे में, स्वामी और महात्माओं ने कबूल किया कि वे उनसे उनका ज्ञान प्राप्त करते हैं। मैडम ब्लावात्स्की ने अपने उपदेशों और लेखों से ज्ञान के कुछ स्रोत के प्रमाण दिए हैं जिनसे शिक्षाओं को थियोसोफिकल कहा जाता है।
जबकि मैडम ब्लावात्स्की और उनके शिक्षण को समझने वालों ने एडेप्ट्स, मास्टर्स और महात्माओं के बारे में लिखा है, लेकिन इन शर्तों के अन्य से अलग के रूप में प्रत्येक के विशेष अर्थ के रूप में बहुत निश्चित या प्रत्यक्ष जानकारी नहीं दी गई है, न ही स्थिति और चरणों के बारे में। जो इन प्राणियों में विकास भरते हैं। मैडम ब्लावात्स्की और थियोसोफिकल सोसायटी द्वारा शर्तों से बने उपयोग के कारण, इन शर्तों को तब अन्य लोगों द्वारा अपनाया गया है, जो कई थियोसोफिस्ट के साथ, शब्दों को समानार्थक और अंधाधुंध तरीके से उपयोग करते हैं। इसलिए जानकारी की एक बढ़ती हुई आवश्यकता है कि किसके लिए और किन शब्दों का अर्थ है, किसके लिए, कहाँ, कब और कैसे, जिन प्राणियों का वे प्रतिनिधित्व करते हैं, वे मौजूद हैं।
यदि सिद्ध पुरुष, गुरु और महात्मा जैसे प्राणी विद्यमान हैं, तो विकास में उनका एक निश्चित स्थान और चरण अवश्य होगा, और यह स्थान और चरण ईश्वर, प्रकृति और मनुष्य से संबंधित प्रत्येक प्रणाली या योजना में अवश्य पाया जाएगा। एक प्रणाली है जो प्रकृति द्वारा प्रदत्त है, जिसकी योजना मनुष्य में निहित है। इस प्रणाली या योजना को राशिचक्र के नाम से जाना जाता है। यद्यपि हम जिस राशिचक्र की बात कर रहे हैं, वह आकाश में स्थित उन नक्षत्रों से संबंधित नहीं है जिन्हें इस नाम से जाना जाता है, यद्यपि ये बारह नक्षत्र हमारे राशिचक्र का प्रतीक हैं। न ही हम राशिचक्र की उस अर्थ में बात कर रहे हैं जिस अर्थ में आधुनिक ज्योतिषी इसका प्रयोग करते हैं। जिस राशिचक्र प्रणाली की हम बात कर रहे हैं, उसका वर्णन द वर्ड में प्रकाशित अनेक संपादकीयों में किया जा चुका है।
इन लेखों को पढ़ने से पता चलता है कि राशिचक्र को एक वृत्त द्वारा दर्शाया जाता है, जो बदले में एक गोले का प्रतीक है। वृत्त को एक क्षैतिज रेखा द्वारा दो भागों में बाँटा जाता है; ऊपरी भाग को अप्रकट और निचले भाग को प्रकट ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करने वाला माना जाता है। क्षैतिज रेखा के नीचे कर्क ( ♋︎ ) से मकर ( ♑︎ ) तक की सात राशियाँ प्रकट ब्रह्मांड से संबंधित हैं। मध्य क्षैतिज रेखा के ऊपर की राशियाँ अप्रकट ब्रह्मांड का प्रतीक हैं।
सात संकेतों के प्रकट ब्रह्मांड को चार दुनियाओं या क्षेत्रों में विभाजित किया गया है, जो निम्नतम से शुरू होकर, भौतिक, सूक्ष्म या मानसिक, मानसिक और आध्यात्मिक क्षेत्र या दुनिया हैं। इन दुनियाओं को एक क्रांतिकारी और विकासवादी दृष्टिकोण से माना जाता है। अस्तित्व में आने वाला पहला संसार या क्षेत्र आध्यात्मिक है, जो कर्क रेखा या समतल पर है - मकर राशि (♋︎-♑︎) और इसके क्रांतिकारी पहलू में श्वास जगत, कैंसर है (♋︎). अगला है जीवन जगत, सिंह (♌︎); अगला रूप है विश्व, कन्या (♍︎ ); और सबसे निचला भौतिक सेक्स जगत है, तुला (♎︎ ). यह शामिल होने की योजना है. इन दुनियाओं का पूरक और पूर्ण होना उनके विकासवादी पहलुओं में देखा जाता है। वे चिह्न जो उल्लिखित चिह्नों से मेल खाते हैं और उन्हें पूरा करते हैं, वृश्चिक हैं (♏︎), धनु (♐︎), और मकर (♑︎). वृश्चिक (♏︎), इच्छा, रूप जगत् में प्राप्त उपलब्धि है, (♍︎-♏︎); सोचा (♐︎), जीवन जगत का नियंत्रण है (♌︎-♐︎); और व्यक्तित्व, मकर (♑︎), सांस की पूर्णता और पूर्णता है, आध्यात्मिक दुनिया (♋︎-♑︎). आध्यात्मिक, मानसिक और सूक्ष्म जगत भौतिक जगत में और उसके माध्यम से संतुलित और संतुलित हैं, तुला (♎︎ ).
प्रत्येक संसार के अपने प्राणी होते हैं जो अपने विशेष संसार में उनके होने के प्रति सचेत होते हैं जिससे वे संबंधित होते हैं और जिसमें वे रहते हैं। इनवोल्यूशन में, सांस की दुनिया के प्राणियों, प्राण जगत के लोगों, रूप जगत के लोगों और भौतिक दुनिया के लोग इसके प्रत्येक विशिष्ट संसार के प्रति सचेत थे, लेकिन इसके संसार में प्रत्येक वर्ग या तरह के लोग जागरूक नहीं थे या नहीं थे दोनों में से कोई दूसरी दुनिया में। उदाहरण के लिए, कड़ाई से शारीरिक आदमी को सूक्ष्म रूपों के बारे में पता नहीं है, जो उसके भीतर हैं और जो उसे घेरे हुए हैं, न ही उस जीवन के क्षेत्र में जिसमें वह रहता है और जो उसके माध्यम से लुढ़कता है, न ही आध्यात्मिक सांसों के साथ जो उसे उसके साथ संपन्न करता है विशिष्ट होना और उसके द्वारा पूर्णता संभव है। ये सभी संसार और सिद्धांत भौतिक मनुष्य के भीतर और आसपास हैं, जैसे वे भौतिक दुनिया के भीतर और आसपास हैं। विकास का उद्देश्य यह है कि इन सभी दुनिया और उनके बुद्धिमान सिद्धांतों को मनुष्य के भौतिक शरीर के माध्यम से समझदारी से काम लेना चाहिए, ताकि उसके भौतिक शरीर के भीतर का मनुष्य सभी प्रकट दुनिया के प्रति सचेत हो जाए और किसी भी बुद्धिमानी से कार्य करने में सक्षम हो। या उसके भौतिक शरीर में रहते हुए भी सारी दुनिया। इसे लगातार और निरंतर करने के लिए, मनुष्य को प्रत्येक संसार के लिए अपने लिए एक शरीर बनाना चाहिए; प्रत्येक शरीर दुनिया की सामग्री का होना चाहिए जिसमें वह समझदारी से काम लेना है। विकास की वर्तमान अवस्था में, मनुष्य के पास उसके सिद्धांत हैं जिन्हें नाम दिया गया है; कहने का तात्पर्य यह है कि, वह भौतिक जगत में अपने भौतिक शरीर के भीतर एक निश्चित रूप में स्पंदन जीवन के माध्यम से एक आध्यात्मिक श्वास है। लेकिन वह केवल अपने भौतिक शरीर के प्रति और भौतिक जगत के प्रति सचेत है, क्योंकि उसने अपने लिए कोई स्थायी शरीर या रूप नहीं बनाया है। वह अब भौतिक दुनिया और अपने भौतिक शरीर के प्रति सचेत है क्योंकि वह यहां और अभी के भौतिक शरीर में कार्य कर रहा है। वह अपने भौतिक शरीर के प्रति इतने लंबे समय तक रहता है और अब नहीं है; और भौतिक दुनिया के रूप में और भौतिक शरीर केवल एक दुनिया और संतुलन और संतुलन का एक शरीर है, इसलिए वह समय के परिवर्तन के माध्यम से एक भौतिक शरीर का निर्माण करने में असमर्थ है। वह शारीरिक जीवन का निर्माण एक के बाद एक कई जीवन के माध्यम से करता रहता है जिसमें वह थोड़े समय के लिए रहता है, और प्रत्येक की मृत्यु पर वह नींद की अवस्था में या आराम की अवस्था में या बिना सोचे समझे संसार में वापस आ जाता है। उनके सिद्धांतों और खुद को पाया। वह फिर से भौतिक में आता है और जीवन के बाद जीवन तब तक जारी रहेगा जब तक वह खुद को भौतिक के अलावा एक शरीर या शरीर के लिए स्थापित नहीं करेगा, जिसमें वह सचेत रूप से या भौतिक रूप से बाहर रह सकता है।
मानव जाति अब भौतिक शरीरों में रहती है और केवल भौतिक दुनिया के प्रति सचेत है। भविष्य में मानव जाति अभी भी भौतिक शरीरों में रहेगी, लेकिन पुरुष भौतिक दुनिया से बाहर निकलेंगे और प्रत्येक दूसरे संसार के प्रति सचेत रहेंगे क्योंकि वे शरीर या वस्त्र या वस्त्र का निर्माण करते हैं या जिसके माध्यम से वे उन संसार में कार्य कर सकते हैं।
शब्द विशेषण, गुरु और महात्मा अन्य तीनों लोकों के प्रत्येक चरण या अंश का प्रतिनिधित्व करते हैं। इन चरणों को राशि चक्र की सार्वभौमिक योजना के संकेतों या प्रतीकों द्वारा डिग्री के अनुसार चिह्नित किया जाता है।
सिद्ध पुरुष वह होता है जिसने भौतिक इंद्रियों के समान आंतरिक इंद्रियों का उपयोग करना सीख लिया हो और जो रूप और इच्छाओं के जगत में आंतरिक इंद्रियों के द्वारा कार्य कर सकता हो। अंतर यह है कि मनुष्य भौतिक जगत में अपनी इंद्रियों के द्वारा कार्य करता है और उन चीजों को अनुभव करता है जो भौतिक इंद्रियों के लिए स्पर्शनीय होती हैं, जबकि सिद्ध पुरुष रूप और इच्छाओं के जगत में दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद और स्पर्श जैसी इंद्रियों का उपयोग करता है। जहाँ भौतिक शरीर रूप और इच्छाओं को न देख सकता है और न ही उनका अनुभव कर सकता है, वहीं आंतरिक इंद्रियों के विकास और साधना के द्वारा वह रूप के माध्यम से कार्य करने वाली उन इच्छाओं को अनुभव कर सकता है और उनसे निपट सकता है जो भौतिक शरीर को क्रियाशील बनाती हैं। सिद्ध पुरुष भौतिक शरीर के समान ही रूप वाले शरीर में कार्य करता है, परन्तु वह रूप अपनी इच्छा की प्रकृति और तीव्रता के अनुसार ही ज्ञात होता है और यह उन सभी को ज्ञात होता है जो सूक्ष्म जगत में बुद्धिमानी से कार्य कर सकते हैं। कहने का तात्पर्य यह है कि जिस प्रकार कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति किसी भी भौतिक मनुष्य की जाति, पद और संस्कृति का स्तर बता सकता है, उसी प्रकार कोई भी सिद्ध पुरुष किसी भी दूसरे सिद्ध पुरुष के स्वभाव और स्तर को जान सकता है, जिससे वह रूप-इच्छा जगत में मिले। परन्तु जहाँ भौतिक जगत में रहने वाला व्यक्ति किसी दूसरे मनुष्य को उसकी जाति और पद के बारे में धोखा दे सकता है, वहीं रूप-इच्छा जगत में कोई भी सिद्ध पुरुष को उसके स्वभाव और स्तर के बारे में धोखा नहीं दे सकता। भौतिक जीवन में भौतिक शरीर को उस रूप द्वारा आकार दिया जाता है जो पदार्थ को आकार देता है, और यह भौतिक पदार्थ, जो आकार में है, इच्छा से प्रेरित होकर क्रियाशील होता है। भौतिक मनुष्य में रूप स्पष्ट और परिभाषित होता है, परन्तु इच्छा नहीं। सिद्ध पुरुष वह है जिसने इच्छा का शरीर निर्मित किया है, जो इच्छा का शरीर या तो उसके सूक्ष्म रूप के माध्यम से कार्य कर सकता है या स्वयं इच्छा के शरीर के रूप में कार्य कर सकता है, जिसे उसने आकार दिया है। भौतिक जगत के साधारण मनुष्य में इच्छा की प्रचुरता होती है, परन्तु यह इच्छा एक अंध शक्ति होती है। सिद्ध पुरुष ने इच्छा की अंध शक्ति को रूप में ढाल दिया है, जो अब अंध नहीं है, बल्कि उसमें शरीर के समान इंद्रियां हैं, जो भौतिक शरीर के माध्यम से कार्य करती हैं। अतः सिद्ध पुरुष वह है जिसने भौतिक शरीर से भिन्न या स्वतंत्र रूप से अपने इच्छाओं के उपयोग और कार्य को प्राप्त कर लिया है। सिद्ध पुरुष जिस क्षेत्र या जगत में कार्य करता है, वह कन्या-वृश्चिक ( ♍︎ – ♏︎ ) के तल पर स्थित रूप-इच्छा का सूक्ष्म या मानसिक जगत है, परन्तु वह वृश्चिक ( ♏︎ ) इच्छा के बिंदु से कार्य करता है । सिद्ध पुरुष ने इच्छा की पूर्ण क्रियाशीलता को प्राप्त कर लिया है। सिद्ध पुरुष स्वयं भौतिक शरीर से भिन्न रूप में कार्य करने वाला इच्छा का शरीर है। एक सिद्ध पुरुष की विशेषता यह है कि वह ऐसी घटनाओं से निपटता है, जैसे कि रूपों का निर्माण, रूपों का परिवर्तन, रूपों का आह्वान, रूपों को क्रियाशील बनाना, ये सभी चीजें इच्छा की शक्ति द्वारा नियंत्रित होती हैं, क्योंकि वह इंद्रिय जगत के रूपों और वस्तुओं पर इच्छा से कार्य करता है।
एक सिद्ध पुरुष वह है जिसने भौतिक शरीर की यौन प्रकृति को संतुलित और नियंत्रित किया है, जिसने अपनी इच्छाओं और रूप जगत के वश में होकर जीवन जगत के वश को सिंह-धनु ( ♌︎ - ♐︎ ) के तल पर अपने धनु ( ♐︎ ) स्थान से और विचार शक्ति द्वारा नियंत्रित और निर्देशित किया है। एक सिद्ध पुरुष वह है जिसने इच्छा शक्ति द्वारा, भौतिक शरीर से अलग होकर, रूप-इच्छा जगत में स्वतंत्र कर्म को प्राप्त किया है। एक सिद्ध पुरुष वह है जिसने भौतिक इच्छाओं, इच्छा शक्ति पर विजय प्राप्त की है, जिसने जीवन की धाराओं पर नियंत्रण रखा है, और जिसने यह सब विचार जगत में अपने स्थान से विचार शक्ति द्वारा किया है। वह जीवन का सिद्ध पुरुष है और उसने विचार शरीर विकसित किया है और वह इस विचार शरीर में अपने इच्छा शरीर और भौतिक शरीर से मुक्त होकर निर्मल और स्वतंत्र रूप से रह सकता है, यद्यपि वह इनमें से किसी एक या दोनों के माध्यम से रह सकता है या कार्य कर सकता है। भौतिक मनुष्य वस्तुओं से व्यवहार करता है, सिद्ध पुरुष इच्छाओं से व्यवहार करता है, और सिद्ध पुरुष विचारों से व्यवहार करता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने-अपने संसार से कार्य करता है। भौतिक मनुष्य के पास इंद्रियाँ होती हैं जो उसे संसार की वस्तुओं की ओर आकर्षित करती हैं; सिद्ध पुरुष ने अपने कर्म का तल बदल लिया है, फिर भी उसके पास भौतिक मनुष्य के अनुरूप इंद्रियाँ होती हैं; परन्तु एक गुरु इन दोनों पर विजय प्राप्त कर जीवन के आदर्शों तक पहुँच जाता है, जहाँ भौतिक जगत में इंद्रियाँ, इच्छाएँ और उनके विषय मात्र प्रतिबिंब होते हैं। जैसे भौतिक जगत में वस्तुएँ और रूप जगत में इच्छाएँ होती हैं, वैसे ही जीवन जगत में विचार होते हैं। आदर्श मानसिक विचार जगत में वही हैं जो रूप जगत में इच्छाएँ और भौतिक जगत में वस्तुएँ हैं। जैसे एक सिद्ध पुरुष भौतिक मनुष्य के लिए अदृश्य इच्छाओं और रूपों को देखता है, वैसे ही एक गुरु उन विचारों और आदर्शों को देखता और उनसे निपटता है जो सिद्ध पुरुष द्वारा अनुभव नहीं किए जा सकते, परन्तु जिन्हें सिद्ध पुरुष उसी प्रकार समझ सकता है जैसे भौतिक मनुष्य अभौतिक इच्छा और रूप को अनुभव करता है। जैसे भौतिक मनुष्य में इच्छा का कोई विशिष्ट रूप नहीं होता, परन्तु सिद्ध पुरुष में होता है, वैसे ही सिद्ध पुरुष में विचार विशिष्ट नहीं होता, परन्तु विचार गुरु का विशिष्ट शरीर होता है। जिस प्रकार सिद्ध पुरुष को भौतिक शरीर से परे इच्छाओं पर पूर्ण नियंत्रण और क्रियाशीलता प्राप्त होती है, जो भौतिक मनुष्य के पास नहीं होती, उसी प्रकार गुरु को विचारों के पूर्ण और स्वतंत्र संचालन तथा शक्ति प्राप्त होती है, जो सिद्ध पुरुष के पास नहीं होती। गुरु की विशेषता यह है कि वे जीवन और जीवन के आदर्शों से संबंधित कार्य करते हैं। वे आदर्शों के अनुसार जीवन की धाराओं का मार्गदर्शन और नियंत्रण करते हैं। वे जीवन के गुरु के समान, विचारों के शरीर में और विचारों की शक्ति से जीवन के साथ कार्य करते हैं।
एक महात्मा वह है जो भौतिक मनुष्य की यौन दुनिया पर काबू पा चुका है, बाहर हो गया है, जी चुका है और ऊपर उठ गया है, निपुण की रूप-इच्छा दुनिया, गुरु की जीवन-विचार दुनिया और आध्यात्मिक सांस की दुनिया में स्वतंत्र रूप से कार्य कर रही है एक पूरी तरह से जागरूक और अमर व्यक्ति के रूप में, पूरी तरह से मुक्त होने का अधिकार होने और विचार शरीर, इच्छा शरीर और भौतिक शरीर से अलग होने या इसके माध्यम से कार्य करने के लिए। एक महात्मा विकास की पूर्णता और पूर्णता है। सांस शिक्षा और मन की पूर्णता के लिए प्रकट दुनिया के समावेश की शुरुआत थी। व्यक्तित्व विकास और मन की पूर्णता का अंत है। एक महात्मा व्यक्तित्व या मन का ऐसा पूर्ण और पूर्ण विकास है, जो विकास के अंत और उपलब्धि को चिह्नित करता है।
एक महात्मा आध्यात्मिक सांस दुनिया की तुलना में कम किसी भी दुनिया के साथ आगे के संपर्क की आवश्यकता से मुक्त एक व्यक्तिगत मन है। एक महात्मा कानून के अनुसार सांस के साथ व्यवहार करता है जिसके द्वारा सभी चीजों को अप्रकाशित ब्रह्मांड से प्रकट किया जाता है, और जिसके द्वारा प्रकट होने वाली सभी चीजों को फिर से अव्यक्त में सांस ली जाती है। एक महात्मा विचारों, शाश्वत सत्य, आदर्शों की वास्तविकताओं से संबंधित है, और जिसके अनुसार कामुक दुनिया दिखाई देती है और गायब हो जाती है। भौतिक दुनिया में वस्तुओं और सेक्स के रूप में, और इच्छा दुनिया में इंद्रियां, और विचार दुनिया में आदर्श, उन दुनिया में प्राणियों द्वारा कार्रवाई का कारण बनते हैं, इसलिए विचार शाश्वत नियम हैं जिनके अनुसार और जिसके द्वारा महात्मा आध्यात्मिक कार्य करते हैं सांस की दुनिया।
एक सिद्ध पुरुष पुनर्जन्म से मुक्त नहीं होता क्योंकि उसने इच्छाओं पर विजय प्राप्त नहीं की है और वह कन्या और वृश्चिक राशि से मुक्त नहीं है। एक गुरु इच्छाओं पर विजय प्राप्त कर लेता है, लेकिन पुनर्जन्म की आवश्यकता से मुक्त नहीं हो सकता क्योंकि यद्यपि उसने अपने शरीर और इच्छाओं पर महारत हासिल कर ली है, फिर भी उसने अपने पिछले विचारों और कार्यों से जुड़े सभी कर्मों का फल नहीं भुगता है, और जहाँ उसके लिए अपने वर्तमान शरीर में अपने पिछले कर्मों का फल भुगतना संभव नहीं है, वहाँ उसे उतने शरीरों और अवस्थाओं में पुनर्जन्म लेना होगा जितने आवश्यक होंगे ताकि वह अपने कर्मों का पूर्ण और संपूर्ण फल विधि के अनुसार भुगत सके। एक महात्मा सिद्ध पुरुष और गुरु से इस मायने में भिन्न है कि सिद्ध पुरुष को अभी भी पुनर्जन्म लेना पड़ता है क्योंकि वह अभी भी कर्म कर रहा है, और एक गुरु को पुनर्जन्म लेना पड़ता है क्योंकि यद्यपि वह अब कर्म नहीं कर रहा है, फिर भी वह अपने द्वारा किए गए कर्मों का फल भुगत रहा है, जबकि महात्मा, कर्म करना बंद कर देने और सभी कर्मों का फल भुगत लेने के कारण, पुनर्जन्म की किसी भी आवश्यकता से पूरी तरह मुक्त हो जाता है। महात्मा शब्द का अर्थ इसे स्पष्ट करता है। 'मा' मनस को दर्शाता है। 'मा' व्यक्तिगत अहंकार या मन है, जबकि 'महत' मन का सार्वभौमिक सिद्धांत है। 'मा', व्यक्तिगत मन, सार्वभौमिक सिद्धांत 'महत' के भीतर कार्य करता है। इस सार्वभौमिक सिद्धांत में समस्त प्रकट ब्रह्मांड और उसके सभी लोक समाहित हैं। 'मा' मन का वह सिद्धांत है जो सार्वभौमिक 'महत' के भीतर होते हुए भी उससे भिन्न है; परन्तु 'मा' को पूर्ण वैयक्तिकता प्राप्त करनी होगी, जो आरंभ में नहीं होती। आरंभ में 'मा', एक मन, कर्क ( ♋︎ ) राशि पर श्वास के आध्यात्मिक जगत से कार्य करता है, और अन्य सिद्धांतों के विकास और अंतर्विकास के द्वारा अंतर्विकास के निम्नतम बिंदु तुला ( ♎︎ ) राशि पर पहुँचने तक वहीं बना रहता है , जो कामुकता का भौतिक जगत है। इस बिंदु से मन के विकास और पूर्णता के लिए आवश्यक अन्य सिद्धांतों का विकास होता है। मा या मन, महत या सार्वभौमिक मन के भीतर, उसके सभी अंतर्मुखी और विकासात्मक चरणों से गुजरते हुए, तब तक कार्य करता है जब तक कि वह धीरे-धीरे, एक-एक करके, लोकों में प्रकट होकर उस तल तक नहीं पहुँच जाता जो उसके अवरोही तल के अनुरूप होता है। इसका अवरोहण कर्क ( ♋︎ ) राशि से शुरू हुआ; निम्नतम बिंदु तुला ( ♎︎ ) राशि थी; वहाँ से इसका आरोहण शुरू हुआ और यह मकर ( ♑︎ ) राशि तक पहुँचता है, जो इसकी यात्रा का अंत है और वही तल है जहाँ से यह अवरोहित हुआ था। कर्क ( ♋︎ ) राशि में अंतर्मुखी प्रक्रिया के आरंभ में यह मा, यानी मन था; मकर ( ♑︎ ) राशि में विकास के अंत में भी यह मा, यानी मन है । लेकिन मा महत से होकर गुजरा है, और वह महत-मा है। कहने का तात्पर्य यह है कि मन सार्वभौमिक मन, महत, के सभी चरणों और स्तरों से गुजर चुका है, और उससे एकात्म होकर तथा साथ ही अपनी पूर्ण व्यक्तित्व को प्राप्त कर चुका है, अतः वह महात्मा है।