सोच और निष्ठा

हैरोल्ड डब्ल्यू। पर्सीवल

अध्याय VII

मानसिक स्वास्थ्य

धारा 28

पतंजलि की प्रणाली। उनके योग के आठ चरण। प्राचीन टीकाएँ। उसके सिस्टम की समीक्षा। कुछ संस्कृत शब्दों का आंतरिक अर्थ। प्राचीन उपदेश जिनमें से निशान बचे हैं। पश्चिम क्या चाहता है।

पूर्वी दर्शन में योग की विभिन्न प्रणालियों का उल्लेख मिलता है। राज योग वह प्रणाली है जिसका उद्देश्य शिष्य के चिंतन को नियंत्रित करके उसे प्रशिक्षित करना है। अपने सर्वोत्तम अर्थ में, राज योग चिंतन की एक प्रणाली के माध्यम से मनुष्य के मानसिक वातावरण और इस प्रकार उसके मनोवैज्ञानिक वातावरण को शुद्ध करने की विधि है ।

पतंजलि योग की भारतीय प्रणालियों को एकजुट करती है। वह वह अधिकार है जिसके लिए अधिकांश योगी दिखते हैं। उन्होंने राज योग के अभ्यास पर नियमों का एक सेट दिया, शायद सबसे मूल्यवान जो विषय पर प्रेषित किए गए हैं। उसके नियमों को अवधि को शुद्धिकरण से कवर करना चाहिए नैतिकताके विभिन्न चरणों के माध्यम से विचारधारा, मुक्ति की प्राप्ति के लिए भावना से प्रकृति. लेकिन भावना उसके द्वारा एक पांचवें अर्थ के रूप में पहचाना जाता है, और वह कहता है जागरूक किसी अन्य नाम या नामों से शरीर में कुछ। मुक्त करने के बजाय भावना से प्रकृति, पतंजलि श्रृंखला होगा कर्ता सेवा मेरे प्रकृति से निपटने के द्वारा भावना हिस्सा प्रकृति, कि, एक पांचवें अर्थ के रूप में, के बजाय एक पहलू के रूप में है जागरूक स्व कर्ता-शरीर में। सबसे अच्छा है कि अंत की ओर केवल एक छोटा रास्ता जाता है, जिसे मिलाना चाहिए भावना-तथा-इच्छा का कर्ता, और फिर संघ कर्ता साथ विचारक और ज्ञाता। वह आठ चरणों का इलाज करता है जिसके माध्यम से किसी को गुजरना चाहिए। इन चरणों को उन्होंने यम, नियामा, आसन, प्राणायाम, प्रतिहार, धरना, ध्यान और समाधि।

यम का अर्थ है दूसरों के प्रति नैतिक आचरण और उन पर निर्भरता से खुद को मुक्त करना। इसका अर्थ है व्यभिचार, किसी को चोट पहुँचाने, झूठ बोलने और दूसरों की संपत्ति प्राप्त करने की इच्छाओं पर नियंत्रण रखना। नियम में शरीर और मन की स्वच्छता, ईश्वर के नाम का जाप सहित धार्मिक अनुष्ठान और तपस्या शामिल हैं। यह दूसरों की परवाह किए बिना आत्म-अनुशासन है। आसन का अर्थ है शांत स्थान पर रीढ़ सीधी और सिर ऊपर उठाकर बैठना। इस मुद्रा से श्वास रीढ़ की हड्डी के साथ-साथ शरीर के किसी भी हिस्से तक आसानी से प्रवाहित हो सकती है। ये तीनों चरण तैयारी के चरण हैं और भावी योगी को सांसारिक आसक्ति से मुक्त करने, उसके शरीर और इच्छाओं को शुद्ध करने, बदलने और मजबूत करने तथा उसके शरीर को ऐसी स्थिति में लाने के लिए बनाए गए हैं जहाँ वह चौथे चरण के अभ्यासों में सुरक्षित रूप से संलग्न हो सके।

प्राणायाम , चौथा प्राणायाम, श्वास को इस प्रकार नियंत्रित और नियमित करना है कि वह सामान्य रूप से प्रवाहित हो। यह संभव नहीं है कि पतंजलि ने स्वयं इस अभ्यास के संबंध में कोई नियम बनाए हों; शायद आसन की तरह ही यह उनके लिए अधिक महत्वपूर्ण नहीं था। लेकिन बाद के योगियों ने श्वास का एक विज्ञान विकसित किया है जिसमें लगभग अस्सी आसन शामिल हैं।

प्राण का अर्थ है वह बल जो चारों सेनाओं का मार्गदर्शन करता है प्रकृति और यह ज्योति का बुद्धि से बंधा हुआ प्रकृति-बात में रहा है मानसिक वातावरण of मनुष्य। चार बल के सक्रिय भाव हैं तत्व अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी; वे उसके माध्यम से एक मानव के पास आते हैं सांस, जिसका सक्रिय पक्ष है सांस फार्म; वे वापस जाते हैं प्रकृति उसके माध्यम से सांस, और आने और जाने के लिए वे प्राण द्वारा निर्देशित होते हैं, जिन्हें नियंत्रित किया जा सकता है सांस। यम का अर्थ है, प्राण के पुराने तरीके से नए तरीके से परिवर्तन। पुराना तरीका है प्राण से बाहर जाना प्रकृतिनया तरीका यह है कि जिस वस्तु से यह छापें नहीं लाईं, उसके बिना मानव का प्राण वापस आ जाए प्रकृति चार इंद्रियों के माध्यम से।

के कण प्रकृति-बात चार इंद्रियों और उनके सिस्टम और निकायों के माध्यम से आते हैं, सांस फार्म और भावना-तथा-इच्छा में मानसिक वातावरण। वहां उन्होंने साथ मिलाया बात का मानसिक वातावरण और विसरित से प्रभावित होते हैं ज्योति का बुद्धि। वे वापस अंदर चले जाते हैं प्रकृति साथ में भावना-तथा-इच्छा as विचारों। वे के माध्यम से जाना सांस फार्म, चार इंद्रियां और उनके सिस्टम और शरीर, प्राण द्वारा वहन किए गए। वे बाहर जाते हैं जबकि एक मानव सोचता है; विचारधारा उन्हें बाहर कर देता है। वे के वाहक हैं ज्योति का बुद्धि जिसे वे अपने साथ ले जाते हैं मानसिक वातावरण, प्राण हैं जो चार सक्रिय बलों को रेखांकित करते हैं प्रकृति, और सभी कार्रवाई का कारण बनता है प्रकृति.

के ये कण प्रकृति-बात क्या संस्कृत में चित्त कहा जाता है। इस चित्त को इस प्रकार समझा और अनुवादित किया जाता है मन बात or मन सामान; यह दर्शाता है कि बात में मानसिक वातावरण इसका मतलब क्या है मन बात or मन। चित्त है बात में मानसिक वातावरण जिसके साथ ए मन काम करता है और जो इसे वापस भेजता है प्रकृति; यह उस का निर्माण सामान है मन। संस्कृत मानस, मनका उपयोग किया जाता है, यहां तक ​​कि दार्शनिकों के बीच भी, जैसा कि पश्चिम आमतौर पर शब्द का उपयोग करता है मन; यह है की तन मनके बीच अंतर नहीं है कर्ता और प्रकृति और न जाने क्या क्या बुद्धि है, या है कार्यों इसके संकायों, या की संबंध के जो बुद्धि यहाँ जो कहा जाता है उसे भालू कहते हैं मन का त्रिगुण स्व.

प्रतिहार पाँचवीं अवस्था को पतंजलि द्वारा दिया गया नाम है, जो अंदर की ओर मुड़ने वाली शक्तियों में से एक है कर्ता इसके बजाय बाहर की ओर, और जिससे मानसिक और मानसिक शांति मिलती है वायुमंडल का कर्ता मानव में। कई तरीकों में से योगी नियंत्रित शक्तियों के साथ आने वाली शक्तियों का उपयोग कर सकता है सांस रजा योग प्रणाली के लिए आवश्यक है कि उनका उपयोग प्रतिहार में किया जाए। यह के प्रवाह का दमन है सांस जिससे होने वाले प्रभाव प्रकृति चार प्रणालियों और निकायों और चार इंद्रियों के माध्यम से, को पहुंचने से रोका जाता है सांस फार्म; इस दमन का उद्देश्य हस्तक्षेप को रोकना है विचारधारा.

प्रत्याहार में बाहर से कुछ भी प्रभाव नहीं डाल सकता है सांस फार्म, और इसी तरह भावना। इंद्रियां और बाहरी प्रकृति इस प्रकार, बहुत दूर हैं, पर विजय प्राप्त की। लेकिन वो कर्ता पर अभी भी छापें बना सकते हैं सांस फार्म। मानसिक सांस, जिसका उल्लेख पतंजलि द्वारा नहीं किया गया है, प्रवाह जारी है और, क्योंकि अब इसमें कोई व्यवधान नहीं है प्रकृति, मानसिक विकसित करता है प्रकृति शक्तियां, जैसे कि वस्तुओं को कुछ दूरी पर देखना या जो कुछ भी कहा जाता है उसे सुनना। राज योग में इन शक्तियों को बाहर की ओर नहीं घुमाया जाता है बल्कि इनका उपयोग प्रयासों को मजबूत करने के लिए किया जाता है विचारधारा। तन मन के बारे में सोचने के लिए उपयोग किया जाता है प्रकृति केवल, लेकिन भीतर की बजाय बाहरी रूप से।

धारणा पतंजलि द्वारा बताए गए योग में तीन चरणों में से पहली है और इसका अनुवाद ध्यान, इरादा या एकाग्रता के रूप में किया जाता है। धारणा वह पहले चरण में देता है सक्रिय सोच। पूर्ण अर्थों में धरना को पूरा करने के लिए अभ्यासी को पूर्ववर्ती चार अवस्थाओं में पूर्ण होना चाहिए। प्रत्याहार द्वारा उन्होंने रज और तम गन को चित्त से हटा दिया, जो तब सत्त्व, और ज्योति का बुद्धि में मानसिक वातावरण स्पष्ट किया जाता है। अर्थात्‌ की शक्तियों को भीतर की ओर मोड़कर सांस निष्क्रिय के प्रभाव प्रपत्र दुनिया (तमस) में मानसिक वातावरण और के अशांत कार्यों मानसिक वातावरण मानव के कारण बात का जिंदगी दुनिया (राज), हटाए जाते हैं, और स्पष्ट होते हैं बात का प्रकाश दुनिया (सत्व) में मानसिक माहौल बिना बाधा के मानव कार्य करता है। केवल तब जब तमस और रजस की प्रशंसा हटा दी जाती है, वह चित्त की होती है, जो तब की होती है गुणवत्ता सत्त्व का, स्थिर होना। पतंजलि धरना की बात करते हैं मन, मानस, निश्चित रूप से किसी विशेष विषय पर। द्वारा मन आम तौर पर यहाँ क्या कहा जाता है मतलब है तन मन। वह जो कहता है वह कभी-कभी संदर्भित करता है लग रहा है-मन और इच्छा-मनद्वारा नियंत्रित किया जाता है तन मन, लेकिन वह कोई भेद नहीं दर्शाता है।

ध्यान, पतंजलि द्वारा योग में बताई गई दूसरी अवस्था है। यह एकाग्रता की पहली अवस्था का ही विस्तार है और अनुवादक इसे चिंतन या ध्यान कहते हैं। इस अवस्था में व्यक्ति निरंतर चिंतन करने की शक्ति विकसित करता है। यह चिंतन का अभ्यास है , निरंतर चिंतन जिसमें विषय पर केंद्रित प्रकाश को सही ढंग से देखने का प्रयास किया जाता है ।

पतंजलि के अनुसार समाधि योग की तीसरी अवस्था है। इसका अर्थ है एकाग्रता या समाधि। इसका तात्पर्य है मन का उस विषय में लीन हो जाना जिस पर शरीर-मन केंद्रित और स्थिर हो गया हो। इससे विषय का ज्ञान प्राप्त होता है, अर्थात् विषय के साथ एकात्मता।

इन तीनों अवस्थाओं को एक साथ संयम कहा जाता है। संयम मन को , सामान्यतः मनस या शरीर-मन के अर्थ में , किसी भी विषय पर केंद्रित करने और उस विषय का ज्ञान प्राप्त करने की शक्ति है , अर्थात् उस विषय को ग्रहण करना, उसका स्वरूप बनना, उसकी शक्तियों और ज्ञान को धारण करना (यदि उसमें कोई ज्ञान हो)।

ये पतंजलि योग के आठ चरण हैं। वह उन्हें इस तरह से नहीं समझाता है। वह उपनिषदों में पाए गए योग के बारे में कथनों को समेकित करता है और उन्हें अपनी प्रणाली में रखता है। यह जनता के लिए अभिप्रेत नहीं था, लेकिन केवल उस चुनाव के लिए जो एक शिक्षक के तहत योग्य था और "आत्म," ब्रह्म के साथ मुक्त और एकजुट होना चाहता था। लेकिन "स्व" या ब्रह्म क्या है, यह स्पष्ट नहीं किया गया है। यह “सार्वभौमिक स्व” या हिंदुओं के ब्राह्मण को संदर्भित करता है।

उनकी प्रणाली मानो किसी सांकेतिक भाषा में लिखी गई हो। कुंजी और दर्शन के ज्ञान के बिना, प्रसिद्ध सूत्रों के रूप में प्रसारित शब्द उनकी प्रणाली की गहरी समझ के लिए अपर्याप्त हैं। पतंजलि का लेखन इतना संक्षिप्त है कि टीकाकारों के बिना इसे समझना मुश्किल है। प्राचीन टीकाएँ उपलब्ध हैं, जिनका आधुनिक टीकाकार केवल सारांश प्रस्तुत करते हैं, और कोई विशेष जानकारी नहीं देते। फिर भी, इतना तो स्पष्ट है कि जब योगी संयम का अभ्यास कर पाता है, तो वह उन आठ अवस्थाओं में से अधिकांश को पार कर लेता है जिनसे उसे गुजरना चाहिए। ऐसा प्रतीत होता है कि इस प्रकार वह सभी चीजों, अवस्थाओं, स्थानों, स्थितियों, भूतकाल और भविष्यकाल का ज्ञान प्राप्त कर लेता है, और उस ज्ञान से प्राप्त शक्तियों का स्वामी बन जाता है। कहा जाता है कि उसके पास असंख्य शक्तियाँ होती हैं, जिनमें से कुछ इस प्रकार हैं: अपनी या किसी अन्य व्यक्ति की मृत्यु का समय जानना ; अपने या दूसरों के पिछले जन्मों का ज्ञान होना; तारों की गति और तारामंडलों का ज्ञान होना; स्वयं को अदृश्य, अचल और अजेय बनाना; दिव्य प्राणियों से परिचित होना; जल पर चलना; वायु में ऊपर उठना; स्वयं को अग्नि से घेरना; किसी भी उम्र तक जीवन को लंबा खींचना ; स्वयं को अलग-थलग करना और शरीर से सचेत रूप से अलग रहना। लेकिन इससे साधक प्रकृति से मुक्त नहीं हो जाता । वास्तव में, वह पहले की तुलना में प्रकृति से अधिक मजबूती से जुड़ा हुआ है , क्योंकि सिद्धियों का प्रत्येक चरण प्रकृति से जुड़ा हुआ है ।

हालांकि, पतंजलि अलग से निपटती नहीं है मन और ज्ञाता और विचारक जैसा कि इस पुस्तक में बताया गया है। वह किसी विशेष अंतर के बीच नहीं जाता है प्रकृति-बात और बुद्धिमान-बात। वह मुक्ति से संबंधित है भावना, जिसे उन्होंने "शुद्धा" नाम दिया है, अर्थ के निष्क्रिय पक्ष का सन्निहित भाग कर्ता का त्रिगुण स्वसंपूर्ण नहीं कर्ता। जिसे वह मानस कहते हैं, मन के रूप में अनुवादित, वह कनेक्ट करने के रूप में देखता है भावना-तथा-इच्छा का कर्ता साथ में प्रकृति। यह कभी-कभी होता है तन मन, और कभी-कभी वह मानस के प्रदर्शन के रूप में बोलते हैं कार्यों का सांस फार्म। यह दिखाया गया है, उदाहरण के लिए, टिप्पणी के द्वारा कि संस्कार मन की उपज में छापें हैं (चिट्टा) जो उत्पादन करती हैं आदतों। दो मन, लग रहा है-मन और इच्छा-मन, जो देगा कर्ता का ज्ञानका उल्लेख नहीं है।

भावना के अर्थ में "पुरुष" पर उनके अवलोकन आमतौर पर सुसंगत होते हैं, लेकिन अपनी उस पुस्तक में जो इच्छाओं से संबंधित है, वे उन्हें बदलने के उचित तरीके बताने में विफल रहते हैं, जिससे वे प्रकृति की वस्तुओं से अपना लगाव छोड़ सकें । वे भावना के अलगाव का बहुत उपदेश देते हैं , जिसे वे "पुरुष" कहते हैं, लेकिन वे यह नहीं बताते कि इच्छाओं को कैसे बदला जाए और उन्हें कैसे अलग किया जाए। इच्छा को मारा नहीं जा सकता; फिर भी, टीकाकार कहते हैं कि इच्छा के अंतिम अंशों के नष्ट होने तक अलगाव संभव नहीं है।

RSI कर्ता as भावना-तथा-इच्छा सिर्फ यही जागरूक शरीर में स्व। ऐसा इसलिए है क्योंकि कुछ भी नहीं है भावना और इच्छा is जागरूक शरीर की, या शरीर की किसी भी चीज की, या शरीर की इंद्रियों या अंगों की। इनके प्रमाण में तथ्यों कोई भी इसे समझ सकता है इसलिए आप as भावना-तथा-इच्छा रहे जागरूक शरीर का और उसके साथ क्या होता है, लेकिन शरीर नहीं है जागरूक खुद का या इसका क्या होता है; और, जब कि तुम गहरे में हो नींद, तुम नहीं हो जागरूक शरीर के रूप में या अपने आप से भावना-तथा-इच्छा जब तक आप शरीर में वापस नहीं आ जाते और जागते रहते हैं। आगे की, भावना-तथा-इच्छा (तुम हो जागरूक देखने का और सुनवाई और चखना और महक; लेकिन ये होश नहीं हैं जागरूक खुद को अंगों के रूप में या उपकरणों के रूप में, या वे क्या हैं, या वे क्या देखते हैं, या सुनते हैं, या स्वाद, या गंध।

लेकिन यद्यपि आप, कर्ता as भावना-तथा-इच्छा, एकमात्र हैं जागरूक शरीर में आत्म, तुम नहीं हो जागरूक as अपने आप को क्योंकि आप पूरे शरीर में नसों और रक्त में इतने बिखरे हुए हैं कि आप अपने आप को इकट्ठा करने में असमर्थ हैं और अपने आप को शरीर और इंद्रियों से अलग करते हैं जिसके माध्यम से आप काम करते हैं। तुम हो जागरूक of इंद्रियों के माध्यम से शरीर और इंप्रेशन; लेकिन आप इतने उलझ चुके हैं, घिरे हुए हैं, भ्रमित हैं, कि आप उन चीजों से खुद को अलग और अलग नहीं कर पा रहे हैं जो आपको हतप्रभ करती हैं, ताकि आप हो सकें जागरूक as तुम क्या हो। यह आप की वास्तविक स्थिति है, कर्ता, के रूप में जागरूक शरीर में स्व। महत्वपूर्ण समस्या यह है: कैसे अपने आप को अपनी उलझनों से अलग करें और अपने आप को मुक्त करें, ताकि आप खुद को जान सकें कि आप क्या हैं, और शरीर को जानते हैं प्रकृति होना है कि शरीर क्या है।

योग का दर्शन या प्रणाली यह दर्शाती है कि यह कैसे संभव है। योग की पुस्तकें इस स्थिति को यथावत नहीं बतातीं; वे यह नहीं बतातीं कि आप शरीर में कैसे आए या आप शरीर की इंद्रियों के भ्रम से कैसे मुक्त हो सकते हैं, और न ही वे आपके शरीर-मन से जुड़े विचारों के भ्रम को दूर करती हैं । पुस्तकें कहती हैं कि एक सार्वभौमिक आत्मा है, जिसे वे ब्रह्म कहते हैं; एक देहधारी चेतन आत्मा (आप) है, जिसे वे पुरुष या आत्मा कहते हैं; और यह देहधारी आत्मा (आप) सार्वभौमिक आत्मा का एक अंश है। वे कहते हैं कि देहधारी आत्मा (आप) को जन्म-जन्मांतर में जन्म लेना जारी रखना होगा जब तक कि आप बंधन से मुक्त होकर सार्वभौमिक आत्मा से पुनः जुड़ न जाएं।

लेकिन यदि आप, यानी सजीव शरीरधारी चेतन आत्मा, सार्वभौमिक आत्मा का अंश होते और उस आत्मा से पुनः जुड़ पाते, तो पुस्तकों में वर्णित बातें सजीव आत्मा (आप) के लिए स्वयं को मुक्त करना असंभव बना देतीं। दी गई शिक्षा चेतन आत्मा (आप) को स्थूल भ्रमों और भ्रांतियों से मुक्त तो कर देती, लेकिन आप सूक्ष्म से सूक्ष्म भ्रमों और भ्रांतियों में ही लीन और सचेत हो जाते । पुस्तकें यह नहीं दर्शातीं कि जब चेतन आत्मा को "पृथक" कहा जाता है तो क्या होता है।

यदि, जैसा कि किताबें कहती हैं, भावना का पांचवा भाव था प्रकृति, आप में से कुछ भी नहीं बचा होगा कर्ता, कि अलग किया जा सकता है, क्योंकि इच्छा आप का अंतिम माना जाता है कि जब तक आप "मारे नहीं जाते" इच्छा नष्ट हो गए हैं। ” इसलिए, यदि भावना का एक हिस्सा थे प्रकृति और अगर इच्छा नष्ट हो गए, और जब से तुम हो भावना-तथा-इच्छा हैं जागरूक शरीर में आत्म, आपके पास अलग और मुक्त होने के लिए कुछ भी नहीं है।

किताबें यह नहीं दिखाती हैं कि सार्वभौमिक स्व और में क्या अंतर है प्रकृति; वे कोई भी नहीं दिखाते हैं उद्देश्य यूनिवर्सल स्व के शरीर में असंख्य भागों में होने के कारण; वे यह नहीं दिखाते हैं कि यूनिवर्सल सेल्फ को रिबेक करने के लिए यूनिवर्सल स्व के एक भाग के रूप में आपके पुनः अवतार लेने के कारण आपको क्या फायदा हो सकता है। बयान किया जाता है कि सन्निहित स्व (आप) मिलता है अनुभव; उस प्रकृति प्रस्तुत करता है अनुभव। लेकिन यह नहीं दिखाया गया है कि कैसे अनुभव वास्तव में आपके लिए या यूनिवर्सल स्वयं के लिए किसी भी लाभ का है। कोई लाभ नहीं मिलता है प्रकृति; और यूनिवर्सल स्व को कोई लाभ नहीं। पूरी प्रक्रिया बिना लगती है उद्देश्य.

इसका कोई न कोई तर्कसंगत उद्देश्य अवश्य रहा होगा , और उस उद्देश्य को प्राप्त करने की कोई प्रणाली भी रही होगी। लेकिन आज ऐसा कुछ दिखाई नहीं देता।

टिप्पणीकारों द्वारा स्वयं का उल्लेख वास्तव में संदर्भित करता है इच्छाओं, उच्च या अच्छा इच्छाओं और कम या बुराई इच्छाओं। वे सभी "अच्छा"व"शैतान" आदमी में; यही है, के लिए इच्छा आत्मज्ञान जितना अच्छा; और बुराई के रूप में सेक्स की इच्छा। संघ, योग, के विषय में इच्छाओं यह है कि कम है इच्छाओं खुद को बदलना चाहिए और इच्छा के साथ एकजुट होना चाहिए आत्मज्ञान, वह है, का ज्ञान त्रिगुण स्व। जब तक कोई इच्छा न हो, कोई योग नहीं हो सकता शैतानतक शैतान के लिए खुद को अधीनस्थ और एक बनने की इच्छा के साथ आत्मज्ञान। इसके बाद संघ का इच्छाओं एक और संघ आता है, का संघ भावना-और-इच्छा, लेकिन पतंजलि इसका उल्लेख नहीं करते हैं। इसे भुला दिया गया या दबा दिया गया।

पतंजलि मानस की बात कभी-कभी "विचारधारा सिद्धांत“जिसे प्रशिक्षित और शुद्ध किया जाना चाहिए, ताकि योगी योग के तीन चरणों का प्रदर्शन कर सकें। योगी एक मानव है, हालांकि बहुमत की तुलना में कम सीमाएं हैं। उसे योग, के मिलन को प्राप्त करना चाहिए भावना-तथा-इच्छा का कर्ता, उसके मानस के प्रशिक्षण और शुद्धिकरण के माध्यम से, तन मन, जिसे अनुवादकों द्वारा ध्यान कहा जाता है। योग के तीन चरण जिन्हें धरण, ध्यान और समाधि कहते हैं, सम्यमा में एक के रूप में प्रतिनिधित्व करते हैं, ज्योति का बुद्धि के विषय पर स्थिर विचारधारा। तन मन वह ज्यादातर इस्तेमाल किया जाता है, क्योंकि यह शरीर और बाहर के मामलों से संबंधित है प्रकृति। लग रहा है-मन और इच्छा-मन के पूर्ण नियंत्रण में होना चाहिए तन मन.

नामों से बहुत फर्क नहीं पड़ता। पतंजलि प्रथाओं के परिणाम के रूप में भविष्यवाणी करता है जो निर्धारित करता है कि वह किस विषय को संदर्भित करता है। पतंजलि इससे आगे नहीं जाते भावना-तथा-इच्छा अधिकतम तीन में उनके उपयोग में मानव मन और उनके विचारधारा। सबसे अधिक जो द्वारा किया जाता है कर्ता, के रूप में भावना-तथा-इच्छा, इनके साथ मन, पतंजलि की प्रणाली में सीमित है। एक सभी शक्तियां प्राप्त कर सकते हैं प्रकृति उस पतंजलि का उल्लेख और भी बहुत कुछ। वह अलग कर सकता है भावना और कई को नियंत्रित या दबा देता है इच्छाओं मुक्ति की इच्छा से। अलग करके भावनाइच्छा से काट दिया जाता है प्रकृति; लेकिन इच्छा अलग नहीं है। और अगर भावना अस्थायी रूप से शरीर से मुक्त हो जाता है यह नहीं जानता कि यह क्या है, क्योंकि इसकी पहचान की गई थी प्रकृति और खुद को अलग नहीं करता है भावना। लेकिन ऐसा लगता है कि पतंजलि को इसका अहसास नहीं था।

जब कर्ता इस योग तक पहुँचता है, यह मोक्ष में नहीं जा सकता है, जो कि शुद्ध अवस्था है मानसिक वातावरण का कर्ता, पूरी तरह से काट दिया प्रकृति। यह एक "मुक्त" नहीं बन जाता है आत्मा"या" स्व। " ज्ञाता और विचारक का त्रिगुण स्व हमेशा स्वतंत्र हैं। जब एक कर्ता पतंजलि की विधि के अनुसार खुद को अलग-थलग करने का आरोप है, यह आगे नहीं जाता है; यह संघ को प्राप्त नहीं करता है विचारक और के साथ ज्ञाता, क्योंकि यह अभी भी है इच्छा मुक्ति के लिए, सत-चित-आनंद के लिए, "होने के नाते," के रूप में अनुवादित चेतना और आनंद "लेकिन जो केवल जागरूक आनंद है। इस इच्छा मुक्ति के लिए अस्थायी रूप से अन्य सभी के स्वामी बन गए हैं इच्छाओं, यहां तक ​​कि सेक्स की इच्छा, लेकिन सहमति से या उन लोगों के समझौते से नहीं इच्छाओं। वे केवल दमित हैं। यह किसी एक का चरम स्वार्थ है इच्छाओं, हालांकि यह सब कुछ त्याग दिया है लगता है। यदि हावी इच्छा के लिए इच्छा थी आत्मज्ञानमामला अलग होगा, क्योंकि तब दूसरा इच्छाओं खुद को बदल दिया है और समझौते में होगा और एक के लिए इच्छा के साथ होगा आत्मज्ञान.

RSI भावना का कर्ता मोक्ष या निर्वाण में, जो एक मानसिक स्थिति है, हालांकि "आध्यात्मिक" कहा जाता है एक बुद्धिमत्ता। यह एक पूर्णता भी नहीं बन जाता है कर्ता। यह इसकी परवरिश नहीं करता है एआईए। मानव द्वारा मापी गई अवधि के लिए उस अवस्था में बने रहने के बाद पहर, इसे छोड़ना होगा। यह आंशिक रूप से इसकी वजह से था एआईए कि कर्ता उन्नति करने में सक्षम था। अगर द कर्ता अस्थायी रूप से निर्वाण में चला जाता है, यह उस चीज़ को दोहराता है जो इसके कारण होती है एआईए। एआईए, जड़ता और बिना आयामके साथ जाता है कर्ता और अंत में, एक साथ दबा दिया जाएगा इच्छाओं और असंतुलित विचारों, को लाने का साधन हो कर्ता वापस पृथ्वी और अन्य पृथ्वी पर रहता है।

जब योग का अभ्यास किया जाता है उद्देश्य अलगाव, मुक्ति और अवशोषण में, यह अत्यधिक स्वार्थ है। भारत में इस तरह से सदियों से इसका प्रचलन रहा है। आदर्श धार्मिक का जिंदगी मोक्ष प्राप्त करना है। भारत का पतन मुख्य रूप से इस परिष्कृत स्वार्थ के कारण है जिसके द्वारा ज्ञान मानसिक वे चीजें जो याजक और योगी के पास अभी भी हो सकती हैं, सेवा के लिए एक बड़े क्षेत्र के बजाय मुक्ति प्राप्त करने के लिए एक अभ्यास में बदल जाती हैं। वे इससे मुक्ति पाने की कोशिश करते हैं प्रकृति बीच के असली भेदों को देखे बिना प्रकृति और त्रिगुण स्व, उद्देश्य ब्रह्मांड के, और संबंध और ड्यूटी का कर्ता सेवा मेरे प्रकृति.

पुरोहितों और योगियों ने धीरे-धीरे अपने शब्दों के आंतरिक अर्थ से स्वयं को अलग कर लिया है। आम तौर पर इस्तेमाल होने वाले कई नाम अतीत में भारतीय दर्शन द्वारा प्राप्त उच्च विकास को दर्शाते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि प्राचीन भाषा में बौद्धिक , मानसिक और मनोवैज्ञानिक स्थितियों को व्यक्त करने के लिए एक विशाल शब्दावली थी, जिनके लिए पश्चिमी भाषाओं में अभी तक कोई नाम नहीं हैं। निम्नलिखित उदाहरण इसे 'बुद्धि' कहे जाने वाले कुछ पहलुओं के संदर्भ में स्पष्ट करेंगे ।

ब्रह्म । एक पूर्ण त्रिमूर्ति आत्मा जो बुद्धि बन चुकी है। इसका प्रकृति के चारों लोकों से कोई संपर्क नहीं है और यह अग्निमंडल में अपने प्रकाश में अकेली विद्यमान है।

ब्रह्मा (नपुंसक)। जो उसी बुद्धि, जिसने उठाया है एआईए होना चाहिए त्रिगुण स्व। निष्क्रिय और सक्रिय पक्ष समान हैं और यह अकेला है त्रिगुण स्व इसने उठाया है। गोले में ब्रह्मा (नपुंसक) का द्योतक है बुद्धि किसका त्रिगुण स्व- दुनिया में, अपने लिंग को बनाए रखता है और संपूर्ण भौतिक शरीर में स्थावर का क्षेत्र, सनातन.

ब्रह्मा (सक्रिय)। जो उसी बुद्धि, लेकिन ब्रह्म में ए के ऊपर परिधि उच्चारण यह दर्शाता है कि यह सक्रिय हो गया है। इसका मतलब यह है कि कर्ता अपने से त्रिगुण स्व अपने संपूर्ण लिंग रहित भौतिक शरीर को अलग कर दिया है और अपने लिए एक नया ब्रह्मांड, एक पुरुष शरीर और एक महिला शरीर खरीदा है। इसलिए कर्ता खुद को इससे निर्वासित कर लिया है विचारक और ज्ञाता और अब नहीं है जागरूक का स्थावर का क्षेत्र, सनातन; यह है जागरूक केवल इस आदमी और औरत की दुनिया पहर। यहाँ इसे समय-समय पर जारी रखना चाहिए जिंदगी और मौत एक पुरुष शरीर या एक महिला शरीर में फिर से मौजूद होने तक, जब तक वह अपने भौतिक शरीर को उसकी पूर्णता की मूल स्थिति में पुन: उत्पन्न और पुनर्स्थापित नहीं करता है, अर्थात इसका संतुलन होता है भावना-तथा-इच्छा स्थायी संघ में और इसके साथ एकजुट हो जाता है विचारक और ज्ञाता; और, ऐसा करने से, फिर से बन जाता है जागरूक में अपना स्थान पुनः प्राप्त करता है स्थावर का क्षेत्र, सनातन। ऐसा करने से यह मुक्त हो जाएगा बुद्धि (ब्रह्म) और उसकी पूर्णता त्रिगुण स्व स्वयं मुक्त होकर।

ब्रह्म। वही बुद्धि , जिसे उसके त्रिगुण स्वरूप ने उधार लिया हुआ सारा प्रकाश लौटा दिया है और जिसका त्रिगुण स्वरूप अब स्वयं एक ब्रह्म है। ब्रह्म प्रकृति के सभी बंधनों से मुक्त है और एक स्वतंत्र बुद्धि है ।

परब्रह्म। वही बुद्धि , जो सर्वोच्च बुद्धि बन गई है ।

परब्रह्म। वह सर्वोच्च बुद्धि , जो अन्य सभी मुक्त बुद्धियों को समाहित करती है या उनका प्रतिनिधि है ।

Purusha (अपरिपक्व)। (१) द ज्ञाता का त्रिगुण स्व अपने में मानसिक माहौल। (२) द विचारक का त्रिगुण स्व अपने में मानसिक वातावरण। (२) द कर्ता का त्रिगुण स्व अपने में मानसिक वातावरण। इनमें से किसी भी मामले में परुष जुड़ा नहीं है प्रकृति.

मूल प्रकृति। सामान्य प्रकृति । अपनी उच्चतम अवस्था में, पृथ्वी तत्व , जो चारों लोकों का तत्व है और जिससे चारों लोकों के तत्व उत्पन्न होते हैं , व्यक्तिगत रूप से चारों लोकों का पदार्थ है।

प्रकृति, जो (1) वह पदार्थ है जिससे मानव शरीर बना है; (2) प्रकृति से परे , जो चारों लोकों का निर्माण करती है।

पुरुष-प्रकृति (अवर्णनीय)। वह कर्ता जो अपने अमर चार रूपों वाले भौतिक शरीर में, शाश्वत लोक में निवास करता है ।

ईश्वरा। (1) का एक सक्रिय पहलू सुप्रीम इंटेलिजेंस, जिसके अनुरूप: (2) द प्रकाश-और में हूँ एक इंटेलिजेंस की संकायों; और, (3) ए मैं सत्ता-तथा-स्वपन का ज्ञाता का त्रिगुण स्व। तीनों को ईश्वर कहा जाता है। एक निश्चित प्रकाश, सांस, और शक्ति का पहलू बुद्धि करने के लिए प्रकट हो रहा है त्रिगुण स्व एक होने के नाते।

एओ एम. ईश्वर का नाम, जिसके उचित चिंतन और उच्चारण से ईश्वर प्रतिक्रिया करते हैं। जब इसे त्रिमूर्ति आत्मा के नाम के रूप में प्रयोग किया जाता है , तो ए कर्ता है ; ओ विचारक और कर्ता का संयुक्त रूप है; एम ज्ञ है जिसमें एओ संयुक्त है। मनुष्य के लिए इसका उच्चारण आईएओ एम होना चाहिए।

शनि (अपरिपक्व)। आत्म-नाश के रूप में सत्य ज्योति परब्रह्मण, ब्रह्म, ब्रह्म (नपुंसक), ब्रह्म (सक्रिय), और ब्रह्म। सत्य के रूप में ज्योति का बुद्धि में वायुमंडल का त्रिगुण स्व। यह है जागरूक ज्योति भीतर, जो सभी चीजों को दिखाता है जैसे वे हैं। सत्य उस डिग्री का है जिसमें किसी के पास है जागरूक ज्योति.

सत्व। In प्रकृति, बात का प्रकाश दुनिया जो बनी है प्रकाश द्वारा ज्योति का ज्ञान में मानसिक वायुमंडल उनके त्रिभुज Selves की। मानव में बात का प्रकाश दुनिया जो उसके मानसिक वातावरण में है।

राजाओं। In प्रकृति, बात का जिंदगी दुनिया मानसिक द्वारा सक्रिय बना वायुमंडल of मनुष्य और अभिनय इच्छाओं किसमें विचारधारा और विचारों इनमें प्रवेश करें वायुमंडल। मानव में, द बात का जिंदगी उसके मानसिक वातावरण में दुनिया।

तमस। In प्रकृति, बात का प्रपत्र दुनिया, जो बिना है प्रकाश और इसलिए सुस्त और भारी। मानव में बात का प्रपत्र दुनिया में उसकी मानसिक वातावरण। सत्व, रज और तम ये तीन गुन हैं, जिन्हें कहा जाता है गुणकी विशेषताएँ प्रकृति, जिनमें से एक नियम अन्य दो में है मानसिक वातावरण मानव का।

आत्मा। बुद्धि का प्रकाश ; मनुष्य के भीतर का वह चेतन प्रकाश , जिसके उपयोग से वह सोचता है और विचारों का सृजन करता है ।

आत्मा। RSI त्रिगुण स्व (के रूप में ज्ञातामें) ज्योति का बुद्धि; उस का हिस्सा ज्योति के जो त्रिगुण स्व (के रूप में विचारक) इसकी अनुमति देता है मनुष्य उपयोग करने के लिए।

जीवात्मा। भौतिक प्रकृति में मौजूद प्रत्येक जीवित प्राणी , जिसे आत्मा ( प्रकाश ) द्वारा अस्तित्व प्राप्त होता है, जिसे मनुष्य अपने चिंतन से प्रकृति में समाहित करता है ।

महत। RSI प्रकृति-बात जो अंदर गया था और फिर से बाहर भेज दिया गया है मानसिक वातावरण एक की कर्ता या सभी का कर्ता. यह है प्रकृति, लेकिन द्वारा बुद्धिमान बना दिया ज्योति का बुद्धि द्वारा उपयोग किया जाता है तन मन, जिसे कभी-कभी सहायता दी जाती है लग रहा है-मन और इच्छा-मन, जब इनका उपयोग शरीर में कर्ता द्वारा किया जाता है।

मनस। शरीर -मन , कभी-कभी भावना-मन और इच्छा-मन के उपयोग से सहायता प्राप्त ।

अहंकार। अहंकार या आत्म-प्रशंसा, जो कर्ता की ज्ञाता की 'मैं' की उपस्थिति की विशिष्ट अनुभूति है ।

Antaskarana। RSI विचारधारा के जो कर्ता करता है, (1) के उपयोग से तन मनजोड़ने भावना अपने भौतिक शरीर के साथ और इसी तरह प्रकृति; (२) के उपयोग से लग रहा है-मन या का इच्छा-मन खुद के रूप में पहचान करने के लिए भावना या के रूप में इच्छा, और इसलिए खुद को इससे अलग महसूस करना है प्रकृति.

चित्त। RSI बात का जिंदगी दुनिया या जिंदगी विमानों जो विसरित से प्रभावित किया गया है ज्योति का बुद्धि में मानसिक वातावरण मानव का। यह अभी भी हो सकता है मानसिक वातावरण या इसमें कार्रवाई हो सकती है रूपों of प्रकृति.

चित्त. (1) मनुष्य के मानसिक वातावरण में बुद्धि का प्रकाश ; (2) “ चेतना ,” सचेत होने के अर्थ में प्रयुक्त; और, (3) “ चेतना ,” इस अर्थ में सचेत होना कि व्यक्ति सचेत है।

चित्ती। मानसिक वातावरण में होने वाली क्रियाएँ , जो बुद्धि के प्रकाश से प्रभावित पदार्थ की होती हैं ।

चित्तकासा। (1) वह प्रकृति - पदार्थ जो मानसिक वातावरण में है ; (2) वह वहाँ जो विक्षोभ उत्पन्न करता है; (3) वह प्रकृति में जो विक्षोभ उत्पन्न करता है जब उसे वापस वहाँ भेजा जाता है।

वृत्ति। प्रकृति की तरंगें या भंवर - मानसिक वातावरण में पदार्थ । ये शरीर-मन का ध्यान आकर्षित करते हैं या उनमें गतिविधि उत्पन्न करते हैं, जिससे भौतिक प्रकृति में क्रियाएं और वस्तुएं उत्पन्न होती हैं ।

संस्कार। आदतें of विचारधारा। पर बने छापे सांस फार्म से पहले मौत, जो द्वारा पारित कर रहे हैं एआईए नए को सांस फार्म as आदतोंसहज प्रवृत्ति और अवरोध।

जाग्रत। वह जागृत या सबसे बाहरी अवस्था, जिसमें कर्ता वस्तुओं के स्वरूपों के प्रति सचेत होता है ।

स्वप्न। सपने देखना या वह आंतरिक अवस्था, जिसमें कर्ता वस्तुओं के स्वरूपों के प्रति सचेत होता है ।

सुषुप्ति। स्वप्नहीनता की वह अवस्था, जिसमें कर्ता चारों इंद्रियों के संपर्क में नहीं होता और केवल वस्तुओं और रूपों को ही विषय के रूप में देखता है।

तुरिया। मनुष्य के कर्ता की आत्मज्ञान की वह अवस्था , जिसमें अन्य सभी अवस्थाएँ समाहित होती हैं और प्रकाश में विलीन हो जाती हैं ।

आनंद। प्रसन्नता या परमानंद, एक विशेष प्रकार की अनुभूति जो तब उत्पन्न होती है जब अनुभूति शरीर-मन से स्वतंत्र रूप से, अनुभूति-मन का उपयोग करती है ।

माया। स्क्रीन प्रकृति के रूप में और उस पर निरंतर बदलती हुई वस्तुएं, जो इंद्रियों के अनुसार शरीर-मन से सोचने पर भावना और इच्छा से निर्मित होती हैं।

कर्म । बुद्धि और इच्छा के प्रकाश की क्रिया और क्रिया का परिणाम ; विचार का बाह्य प्रकटीकरण ।

ऐसे कई विचारोत्तेजक शब्द संस्कृत में पाए जाने हैं। प्राचीन शिक्षण सबसे अधिक संभावना पर आधारित था जो बुद्धिमान है-बात ( त्रिगुण स्व) और क्या अजेय है-बात, कि है, प्रकृति। सच्ची शिक्षा यह है कि बुद्धिमान-बात काम में प्रकृति-बात और इस तरह दोनों खुद को और परिपूर्ण करता है प्रकृति.

प्राकृत, सार्वभौमिक, है प्रकृति चार दुनिया के रूप में। यह मूलप्रकृति से निकलता है, जो कि जड़ता, अव्यक्तम या प्रधान है, पृथ्वी का क्षेत्र है। प्रकृति, व्यक्ति, मानव शरीर है, जो चार दुनियाओं का है और मानव दुनिया को बनाए रखता है पहर चलन में। पुरुषार्थ है त्रिगुण स्व भागों, सांस और के रूप में अपने तीन गुना पहलुओं में वायुमंडल। पुरुषार्थ भी इसके तीन भागों में से प्रत्येक है। तीन भागों में से दो, ज्ञाता और विचारक, प्राकृत से खुद को अलग करें। लेकिन शुद्ध रूप में कर्ता मानव भाग में ऐसा नहीं कर सकता, जबकि यह प्राकृत से जुड़ा है, क्योंकि यह जिस शरीर में रहता है और जिसके अंतर्गत यह है भ्रम, और जबकि यह शरीर से खुद को अलग नहीं करता है।

परशु करता है कार्यों जो त्रिमूर्ति के रूप में परिलक्षित होते हैं। प्रकृति समय-समय पर ब्रह्म, सक्रिय, विष्णु और शिव द्वारा निर्मित, संरक्षित और नष्ट हो जाती है। इन के लिए नाम हैं कर्ता, विचारक और ज्ञाता में अभिनय कर रहा है प्रकृति, जहां वे सार्वभौमिक और व्यक्तिगत प्राकृति का सृजन, संरक्षण और विनाश करते हैं। मानव शरीर के रूप में अलग-अलग प्राकृतों को बनाया, संरक्षित और नष्ट किया जाता है कर्ता अकेले, ब्रह्म, विष्णु और शिव के रूप में अभिनय। ब्रह्म, विष्णु और शिव हैं प्रकृति और परमेश्वर in प्रकृति, के रूप में द्वारा अभिनय किया त्रिगुण स्व। तो वे ब्रह्मस्वरूप हैं, विश्व विष्णु हैं जिंदगी संसार, और शिव प्रकाश विश्व। वे इस प्रकार हैं परमेश्वर, सृष्टिकर्ता, प्रेसीवर और भौतिक दुनिया का विनाशक पहर, व्यक्तिगत प्राकृति, मानव शरीर द्वारा जा रहा है। नित्य निर्माण, संरक्षण और विनाश की अलग-अलग प्राकृत द्वारा निर्धारित प्रतिमान बाहर की प्रकृति में है प्रकृति। जब शरीर को पूर्ण किया जाता है तो दो स्तंभों वाला होना चाहिए, जिसमें पूर्ण अवतार लिया जाता है त्रिगुण स्वव्यक्तिगत प्राकृत स्थायी है। फिर यह वह स्रोत नहीं है जहां से त्रिमूर्ति के रूप में परशु सृष्टि का सृजन, संरक्षण और संहार करता है।

फिर परशु के रूप में कर्ता, विचारक, तथा ज्ञाता, शब्द की शक्ति से, ब्रह्म बन जाता है। यह शब्द ए ओ एम ब्रह्म है, सक्रिय, ए है; ब्रह्म और विष्णु शामिल हो गए हे; इसमें ए के साथ शिवा एम है। AOM, इस प्रकार तीन पुरु षों से बना है जो निर्माता, प्रेस्वर, और विध्वंसक के रूप में कार्य करते हैं, और इसके द्वारा सांस लेते हैं बुद्धि, जो बीआर है, ब्रोम बन जाता है, जिसे ब्रह्म कहा जाता है। एच को यू के लिए प्रतिस्थापित किया गया है, अनुवाद के इस महान शिक्षण को ढालने के लिए त्रिगुण स्व में एक बुद्धिमत्ता। फिर बुद्धि जो ब्राह्मण है, उससे और उससे मुक्त हो गया त्रिगुण स्व, एक परब्रह्म बन जाता है, एक बुद्धिमत्ता के साथ या के तहत एकजुट सुप्रीम इंटेलिजेंस। सुप्रीम इंटेलिजेंस परब्रह्मण है।

AOM का शब्द है त्रिगुण स्व, का बुद्धि और सुप्रीम इंटेलिजेंस। यह केवल शब्द है अगर कोई जानता है अर्थ और इसे सोचने, समझने और सांस लेने में सक्षम है। बहुत कम आवाज करना या गाना इसे कम मात्रा में लगता है। शब्द का प्रतिनिधित्व करता है त्रिगुण स्वया, बुद्धि। यह व्यक्त करता है कि क्या एक है। यह दिखाता है प्रकृति, कार्यों और उस के संबंध एक. यह is la एक.

के लिए आवेदन किया त्रिगुण स्व, एक है भावना-तथा-इच्छा, सच्चाई-तथा-कारण, और एम मैं सत्ता-तथा-स्वपन। AOM से पता चलता है संबंध एक दूसरे के लिए। ध्वनि की अभिव्यक्ति है त्रिगुण स्व इसके तीन प्राणियों के रूप में, जब इसने उन्हें अस्तित्व में बुलाया है। त्रिगुण स्व कोई आवाज नहीं है, लेकिन इन प्राणियों ध्वनि: के लिए जा रहा है कर्ता, ए के रूप में, के लिए किया जा रहा है विचारक, ए ओ के रूप में, और के लिए किया जा रहा है ज्ञाता, के रूप में एम। इसलिए यह शब्द, जब कोई सोचता है और होश में आता है और साँस लेता है, तो उसे संचार में डाल देता है एक, उसका अपना त्रिगुण स्व। वह उससे क्या कहना चाहता है विचारक और ज्ञाता? और वह क्या चाहता है विचारक और ज्ञाता उससे कहने के लिए? जब उन्होंने इसे अपने गुप्त नाम से पुकारा है? एक का शब्द त्रिगुण स्व वह तब तक गुप्त रहता है जब तक कि वह इसकी जानकारी नहीं ले लेता अर्थ। वह अपने को क्यों बुलाता है त्रिगुण स्व? वह इससे क्या चाहता है? आमतौर पर वह नहीं जानता। इसलिए एक हजार बार बोले जाने पर भी शब्द पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है। "मैं एओएम हूं," "मैं ब्रह्म हूं," कुछ भी नहीं अगर व्यक्ति को नहीं पता कि वह क्या है विचारधारा या बात कर रहे हैं। तथ्य जो लोग वर्ड का उपयोग करते हैं वह इस बात का सबूत है कि कोई रहस्य है, कोई अज्ञात है इच्छा जो उनसे आग्रह करता है। इस इच्छा ए की शुरुआत है और यह जानना चाहता है, यह संघ के साथ चाहता है विचारक और ज्ञाता अपने से त्रिगुण स्व वह जानता है।

इसलिए, वचन का उच्चारण कैसे किया जाए, यह कर्ता के लिए एक रहस्य है । यह रहस्य प्रकट नहीं किया जा सकता, चाहे इसके बारे में कितना भी कुछ बताया जाए। व्यक्ति को इस रहस्य के लिए तैयार रहना चाहिए; उसे स्वयं को तैयार करना होगा। वह चिंतन द्वारा स्वयं को तैयार करता है । जब निरंतर चिंतन के प्रयास से वह स्वयं को तैयार कर लेता है, तो चिंतन एक ऐसी ध्वनि उत्पन्न करता है जिसे वह अनुभव करता है। फिर वह उस ध्वनि के अनुरूप श्वास लेता है। इससे वह संवाद स्थापित करता है। उसका त्रिमूर्ति स्वरूप उसे उस विषय में निर्देश देता है जिसे जानने के लिए उसने स्वयं को तैयार किया है।

एओएम की आवाज संबंधित है कर्ता साथ विचारक और ज्ञाता। अगर जारी रखा, यह ले जाएगा कर्ता शरीर से बाहर। शरीर में रहना और होना है कर्ता शरीर में प्रकट, शरीर को ध्वनि में शामिल किया जाना चाहिए। व्यक्तिगत प्राकृत का गुप्त पत्र I है मनुष्य, अगर वे उस उन्नत हैं, तो कहना चाहिए, जबकि विचारधारा स्वर लगता है, आईएओएम और एम ध्वनि होने पर बंद हो जाता है। मैं ज्यामितीय हूं प्रतीक ईमानदार शरीर के लिए; ए शब्द की रचनात्मक शुरुआत है; ओ निरंतरता है और बाहर चक्कर लगा रहा है; और एम वर्ड की पूर्णता और पूर्णता है, जो स्वयं में हल है। द एम है बिन्दु सर्कल में खुद की परिपूर्णता के भीतर।

इन मूल सिद्धांतों से केवल सीमित शिक्षाएँ ही बनी हुई हैं प्रकृति भौतिक दुनिया में, और की कर्ता के तहत मानव में ज्योति का बुद्धि। जो रहता है वह केवल से संबंधित है ज्योति का बुद्धि जैसा कि, atma, atman, के साथ है त्रिगुण स्व, और में प्रकृति, जीव के रूप में, के माध्यम से आते हैं कर्ता। के बारे में जानकारी बुद्धि अपने ही राज्य में, अर्थात्, अपने तीन क्षेत्रों में, खो जाता है। निशान है कि वहाँ के बारे में शिक्षाओं थे ज्ञान सब कुछ के संदर्भ में देखा जा सकता है जो परे है त्रिगुण स्व, परा के रूप में: परब्रह्म, परमात्मा, बुद्धि के लिए खड़े रहो; और परविद्या ज्ञान से परे है त्रिगुण स्व; यही है, ज्ञान के रूप में क्षेत्रों में ज्ञान, के रूप में ज्ञान से प्रतिष्ठित है त्रिगुण स्व दुनिया में। भेद यह है कि सब कुछ शुद्ध है, द त्रिगुण स्व, या प्राकृत, प्रकृति, न केवल प्राचीन दिखाता है योजना सौंप दिया गया है, लेकिन यह भी है कि यह थोड़ा अधिक से संबंधित रहता है कर्ता एक मानव में, जो उनके लिए है त्रिगुण स्व, और मानव भौतिक दुनिया के लिए पहर, जो उनके लिए एक संपूर्ण ब्रह्मांड है। सब कुछ जो बीत चुका है प्रकृति मानस, अहनकार, चित्त द्वारा बनाया गया है; वह है, द्वारा कर्ता पूज्य गुरुदेव के मार्गदर्शन से संपन्न कर सकते हैं - विचारधारा और विचारों.

यह शिक्षा लुप्त हो गई है कि ऐसी बुद्धिमत्ताएँ हैं जिनसे त्रिमूर्ति आत्माएँ वह प्रकाश प्राप्त करती हैं जिसके द्वारा वे चिंतन करती हैं।

यह शिक्षा भी लुप्त हो गई है कि ऐसे क्षेत्र हैं जिनमें ब्रह्म या बुद्धि विद्यमान हैं, और ऐसे संसार हैं जिनमें पुरुष या संपूर्ण त्रिमूर्ति विद्यमान हैं; और इनसे भिन्न समय का मानव जगत है, जिसमें जीवन की श्रृंखला में पुन: जन्म लेने वाले कर्ताओं के लिए मन्वंतर और प्रलय हैं ।

लॉस्ट यह सिखाता है कि एक इंसान बुद्धिमान-पक्ष का प्रतिनिधि होता है प्रकृतियूनिवर्स के बाहर। भगवद गीता इसका इलाज करती है, लेकिन वर्तमान में प्रपत्र इस महान पुस्तक के महाकाव्य के पात्रों को पहचाना नहीं जा सकता है। कौरव हैं इच्छा पूरा का पूरा। इसे दो शाखाओं में बांटा गया है, कौरव जो कामुक, स्वार्थी हैं इच्छाओं शारीरिक चीजों के लिए, और पांडव जो हैं इच्छाओं के ज्ञान के लिए त्रिगुण स्व। अंध राजा ड्रितराष्ट्र शरीर है, और उसके सेनापति चार इंद्रियाँ हैं। पांडव राजकुमारों में से एक, अर्जुन की इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है आत्मज्ञान। कौरवों में से एक यौन इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है। बेहतर इच्छाओं कुरुक्षेत्र के विमान कुरुक्षेत्र से निकाले गए हैं। राजधानी, हस्तिनापुर, दिल है, सरकार की सीट है, जहाँ निम्न है इच्छाओं राज करते हैं। यह रन के मामले में है मनुष्य। भगवद गीता में एक असाधारण मानव, अर्जुन को दिखाया गया है, जो शरीर पर नियंत्रण पाने और ज्ञान प्राप्त करने के लिए दृढ़ संकल्प है त्रिगुण स्व और ज्योति का बुद्धि। उसके पास कृष्ण आते हैं, उनकी विचारक, के साथ ज्योति का बुद्धि, के रूप में बोल रहा हूँ कारण के माध्यम से मन of कारण। उसका निर्देश है अंतर्ज्ञान, जो कि भीतर से सच्ची शिक्षा (ट्यूशन) है।

ये नाम त्रिमूर्ति आत्मा और उसके तीन भागों के स्वरूप के बारे में बहुत कुछ बताते हैं, साथ ही कुछ मनों की शक्तियों, कार्यों और परिणामों के बारे में भी , जिन विषयों पर पश्चिम के पास कोई निश्चित जानकारी नहीं है। पूर्व के प्राचीन साहित्य में बहुत कुछ है, जो न केवल सहानुभूति के साथ, बल्कि इस समझ के साथ भी उसका अध्ययन करे कि उसमें निहित सटीक जानकारी उसे स्वयं ही प्राप्त करनी होगी। इन शास्त्रों से कोई भी निश्चित मूल्य की जानकारी तब तक प्राप्त नहीं कर सकता, जब तक कि उसे पहले से कुछ ज्ञान न हो, और जब तक वह यह न समझ ले कि शास्त्र और टीकाएँ जो कुछ भी उसे प्रदान करती हैं, उसके सापेक्षिक मूल्यों में कोई भेदभाव नहीं करतीं। सटीक जानकारी तभी प्राप्त की जा सकती है, जब इसके अतिरिक्त, वह इसे पूर्वी परिवेश में पहचान सके, जिसमें यह अंधविश्वास, अज्ञान , मूर्तिपूजा और समय की परतों के बीच प्रकट होती है ।

आम आदमी को इस साहित्य में इन सभी कठिनाइयों के बदले पर्याप्त ज्ञान नहीं मिलता। इसलिए अध्ययन उपेक्षित रह जाता है। लेकिन पश्चिम में रुचि रखने वाले अधिकांश लोगों को पूर्वी श्वास अभ्यासों से प्राप्त होने वाली शक्तियों का वादा आकर्षित करता है। इसलिए पूर्वी धर्म प्रचारक योग सिखाकर इस मांग को पूरा करते हैं। भले ही वे राज योग से शुरुआत करें, वे इसे छोड़ देते हैं क्योंकि पश्चिमी शिष्य यम और नियम के अंगों में निपुण नहीं होते। इस प्रकार योग, जो पहले भावना और इच्छा का मिलन और फिर आत्मा से मिलन है, निम्न मानसिक शक्तियों, शरीर की सुंदरता और शक्ति तथा दीर्घायु प्रदान करने वाले योग में परिवर्तित हो जाता है। शिष्य यही अपेक्षा करते हैं। प्राणायाम का अभ्यास करने पर उन्हें जो परिणाम मिलते हैं , वे बहुत भिन्न होते हैं, और उनके गुरु, जिन्हें उनके भाग्य का हिस्सा बनना होता है , उन्हें इससे बचा नहीं सकते।

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