जब मा, महा से होकर गुजरा, तब भी मा, मा ही रहेगा; लेकिन मा महात्मा के साथ एकजुट होगा, और महा-मा होगा।

-राशिचक्र।

THE

शब्द

ADEPTS, परास्नातक और महात्मा

(जारी)

MAHATMAS आम लोगों से अलग नहीं रहते हैं, इसलिए नहीं कि वे नापसंद करते हैं या उनसे अलग हो गए हैं, बल्कि इसलिए कि यह जरूरी है कि उनकी आदतें बाजार की जगह के माहौल से दूर हों। एक गुरु का निवास स्थान भी एक बड़े शहर में जीवन और इच्छाओं की भीड़ से हटा दिया जाता है, क्योंकि उनका काम भौतिक अस्तित्व की इच्छाओं के एक मेलेस्ट्रॉम में नहीं है, बल्कि विचार की व्यवस्थित प्रणालियों के साथ है। निपुण भी भौतिक जीवन के दुराग्रह से दूर रहने की तलाश करता है, क्योंकि उसकी पढ़ाई चुपचाप आयोजित की जानी चाहिए, लेकिन जब वह आवश्यक हो तो प्रवेश करता है और दुनिया के मामलों से जुड़ी पूरी जिंदगी बसर कर सकता है। यह विशेष रूप रूपों और इच्छाओं और पुरुषों के रीति-रिवाजों और इन परिवर्तनों के साथ संबंधित है; इसलिए उसे कई बार दुनिया में होना चाहिए।

पसंद या पूर्वाग्रहों के कारण एडेप्ट्स, मास्टर्स और महात्मा अपने शारीरिक निवास का चयन नहीं करते हैं, लेकिन क्योंकि उनके लिए अक्सर पृथ्वी की सतह पर कुछ बिंदुओं से जीवित और अभिनय करना आवश्यक होता है जो उनके काम के लिए सबसे उपयुक्त हैं। एक भौतिक आवास और केंद्र का चयन करने से पहले जहां से उनका काम किया जाना है, उन्हें कई कारकों पर विचार करना होगा, उनमें से, पृथ्वी के चुंबकीय केंद्र, मौलिक स्थितियों से मुक्ति, या वातावरण की निर्मलता, घनत्व या हल्कापन। सूर्य और चंद्रमा के संबंध में पृथ्वी की स्थिति, चांदनी और सूरज की रोशनी का प्रभाव।

ऐसे मौसम और चक्र हैं जिनमें मनुष्य और उसकी सभ्यताओं की दौड़ पृथ्वी के प्रत्येक युग में आती और जाती है। ये दौड़ और सभ्यताएं एक क्षेत्र के भीतर पृथ्वी की सतह के आसपास दिखाई देती हैं और आगे बढ़ती हैं। सभ्यता के केंद्रों का मार्ग नाग की तरह है।

पृथ्वी की सतह पर भौगोलिक केंद्र हैं जो उन चरणों के रूप में कार्य करते हैं जिनके आधार पर जीवन की नाटक-कॉमेडी-त्रासदी को बार-बार अधिनियमित किया गया है। सभ्यता के नागिन मार्ग के भीतर मानव प्रगति का क्षेत्र है, जबकि जो लोग उम्र से संबंधित नहीं हैं, वे क्षेत्र की सीमाओं पर या उससे दूर रह सकते हैं। सभ्यता की इस राह के साथ मनुष्य की प्रगति के संबंध में आदिपुरुष, स्वामी और महात्मा अपनी आदतों का चयन करते हैं। वे पृथ्वी की सतह पर ऐसे बिंदुओं पर रहते हैं जो उन्हें उन लोगों के साथ सबसे अच्छा व्यवहार करने में सक्षम बनाएंगे जिनके साथ वे चिंतित हैं। पुरुषों से दूर उनका निवास प्राकृतिक रूप से गुफाओं और जंगलों में और पहाड़ों पर और रेगिस्तान में है।

गुफाओं को अन्य कारणों के साथ चुना जाता है, क्योंकि उनके अवकाश में कुछ दीक्षाओं से गुजरने वाले निकायों को वायुमंडलीय प्रभावों और चंद्रमा और सूर्य के प्रकाश के प्रभाव से संरक्षित किया जाता है; आंतरिक इंद्रियों और आंतरिक शरीर को उत्तेजित करने और विकसित करने में पृथ्वी की सहानुभूति चुंबकीय कार्रवाई के कारण; कुछ खास दौड़ की वजह से जो पृथ्वी के अंदरूनी हिस्से में रहते हैं और जिनकी मुलाकात पृथ्वी की भित्तियों में ही हो सकती है; और पृथ्वी के माध्यम से तेजी से और सुरक्षित परिवहन के लिए उपलब्ध साधनों के कारण जो पृथ्वी की सतह पर नहीं हो सकते हैं। इस तरह की गुफाओं को चुना जाता है जो जमीन में छेद नहीं हैं। वे भव्य दरबार, विशाल हॉल, सुंदर मंदिर और पृथ्वी के भीतर विशाल स्थानों में जाने वाले रास्ते के प्रवेश द्वार हैं, जो उन में प्रवेश करने के लिए तैयार हैं।

वनस्पति जीवन और जानवरों के रूपों की गतिविधि के कारण कुछ अडॉप्टर्स और मास्टर्स द्वारा जंगलों को चुना जाता है, और क्योंकि उनका काम जानवरों और पौधों के जीवन और प्रकार के साथ हो सकता है, और क्योंकि सब्जी और जानवरों के रूपों से निपटा जाता है उनके चेले।

पर्वत विशेषण, स्वामी और महात्माओं के रिसॉर्ट हैं, न केवल उनकी भौगोलिक स्थितियों के कारण, एकांत जो वे वहन करते हैं, और क्योंकि हवा उनके शरीर के लिए हल्का, शुद्ध और बेहतर है, लेकिन क्योंकि पहाड़ों से कुछ बल सर्वश्रेष्ठ और हो सकते हैं सबसे आसानी से नियंत्रित और निर्देशित।

रेगिस्तान को कभी-कभी इसलिए पसंद किया जाता है क्योंकि वे आसुरी और असामयिक प्रारंभिक स्थितियों और प्रभावों से मुक्त होते हैं, और क्योंकि रेगिस्तानी देश में यात्रा में शामिल होने वाले खतरे जिज्ञासु और ध्यान रखने वाले लोगों को दूर रखेंगे, और क्योंकि रेत या अंतर्निहित स्ट्रेटा चुंबकीय और बिजली की स्थिति उनके काम के लिए आवश्यक है। , और आम तौर पर जलवायु लाभ के कारण। महान रेगिस्तान आमतौर पर इन प्राथमिक स्थितियों से मुक्त होते हैं क्योंकि महान रेगिस्तान समुद्र के बेड रहे हैं। हालांकि ये महासागर बेड मानव जीवन के दृश्य हो सकते हैं इससे पहले कि वे इस तरह के हो गए, भूमि के जलमग्न होने से वातावरण को साफ और शुद्ध किया गया है। जब समुद्र का पानी एक देश पर लुढ़कता है, तो वे न केवल उन प्राणियों के सूक्ष्म शरीर को नष्ट कर देते हैं जो वहां रहते हैं, बल्कि वे प्राथमिक तत्वों को भी विघटित करते हैं; वह है, मनुष्य की अतृप्त इच्छा-शरीर जो वहाँ रहते हैं। यूरोप के पुराने देश जो हजारों वर्षों से पानी से ऊपर हैं, और पुरानी दौड़ के परिवार के बाद परिवार को जन्म दिया है, भूमि पर कई पुराने नायकों के संरक्षणों को मँडरा रहे हैं जिन्होंने जीवित और लड़े और मर गए और जो विचारशील शरीर में पृथ्वी के बारे में बने रहें, लोगों के विचार से पोषित और परित्यक्त। अतीत की तस्वीरें ऐसी भूमि के वातावरण में आयोजित की जाती हैं और कभी-कभी उन लोगों द्वारा देखी जाती हैं जो अतीत के जीवन से संपर्क रखते हैं। इस तरह के संरक्षण अक्सर लोगों के दिमाग में अतीत की तस्वीरों को पकड़कर प्रगति को धीमा कर देते हैं। एक रेगिस्तान स्पष्ट है, और इस तरह के प्रभावों से मुक्त है।

पृथ्वी पर महत्व की स्थितियां, जैसे कि जहां शहर खड़े थे या खड़े थे, जहां नदियां लुढ़कती थीं या अब बहती थीं, जहां ज्वालामुखी निष्क्रिय होते हैं या सक्रिय होते हैं, और ऐसे स्थानों को चुना जाता है, जहां स्वामी, महात्मा और महात्मा निवास करते हैं, जहां अदृश्य दुनिया है और ब्रह्मांडीय बल धरती से संपर्क करते हैं, प्रवेश करते हैं या गुजरते हैं। ये बिंदु भौतिक केंद्र हैं जो उन परिस्थितियों की पेशकश करते हैं जिनके तहत ब्रह्मांडीय प्रभावों को अधिक आसानी से संपर्क किया जा सकता है।

मंदिरों का निर्माण महत्वपूर्ण केंद्रों पर किया जाता है, जो तब उनके शिष्यों के आंतरिक निकायों की दीक्षा के रूप में ऐसे उद्देश्यों के लिए अडॉप्टर्स, मास्टर्स और महात्माओं द्वारा उपयोग किया जाता है, सार्वभौमिक बलों और तत्वों के साथ सहानुभूति संबंध में, या उनके शिष्यों के निर्देश जैसे बलों, तत्वों और निकायों को नियंत्रित किया जाता है।

उल्लिखित के रूप में ऐसी जगहों पर उनके शारीरिक निकायों में एडेप्ट्स, मास्टर्स और महात्मा मौजूद हो सकते हैं। वे अव्यवस्था और भ्रम में नहीं रहते। कोई भी गुरु या महात्मा ऐसे लोगों के साथ नहीं रहता जो गलत कामों में लगे रहते हैं और जो लगातार कानून के खिलाफ काम करते हैं। कोई भी गुरु या महात्मा कलह के बीच या अशुद्ध भौतिक शरीरों के बीच नहीं रहते।

कुछ कारण बताए गए हैं कि क्यों adepts, स्वामी और महात्मा गुफाओं, जंगलों, पहाड़ों और रेगिस्तानों को अस्थायी या स्थायी निवास के रूप में चुनते हैं। यह नहीं माना जाना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति जो गुफा या जंगल में या पहाड़ की चोटी पर या रेगिस्तान में रहता है, वह एक निपुण, गुरु या महात्मा है, हालांकि ये स्थान उनके काम के लिए अनुकूलित हैं। जो लोग किसी आराध्य से मिलना और जानना चाहते हैं, गुरु या महात्मा गुफाओं, जंगलों, पहाड़ों या रेगिस्तानों में जा सकते हैं, और इनमें से प्रत्येक स्थान पर कई लोगों से मिल सकते हैं, लेकिन एक आराध्य, गुरु या महात्मा को नहीं जान पाएंगे, भले ही वे एक से पहले हों , जब तक कि साधकों को उसे जानने का कोई साधन न हो, वह अपनी शारीरिक उपस्थिति से या उस स्थान से, जहां वे उसे खोजते हैं। कोई भी एक व्यक्ति नहीं है क्योंकि वह पुरुषों की बस्तियों से हटाए गए स्थानों पर रहता है। बहुत से विचित्र दिखने वाले मनुष्य वर्णित स्थानों में से कई में रहते हैं, लेकिन वे न तो सहायक हैं, न ही स्वामी और न ही महात्मा। रेगिस्तान में या पहाड़ पर रहने से आदमी महात्मा नहीं बन जाएगा। आधी नस्लों, मोंगरेल प्रकार और पुरुषों की नस्लों के अध: पतन उन स्थानों में से पाए जाते हैं। वे पुरुष जो दुनिया से असंतुष्ट हैं या उनके मन में संसार के प्रति अरुचि है और उनके साथी एकाकी स्थानों पर जाकर धर्मगुरु बन गए हैं। कट्टर प्रवृत्ति या धार्मिक उन्माद वाले मनुष्यों ने अपने धर्मांधता को खत्म करने के लिए खुद को निराशाजनक और खतरनाक स्थानों के लिए चुना है या समारोहों या शारीरिक यातनाओं के माध्यम से तपस्या करके अपने उन्माद को हवा दे रहे हैं। आत्मनिरीक्षण पुरुषों ने अध्ययन के स्थानों के रूप में एक बेकार देश या गहरे जंगल का चयन किया है। फिर भी इनमें से कोई भी विशेषण, स्वामी या महात्मा नहीं हैं। अगर हम पुरुषों को मूल निवासी या पुराने निवासियों के रूप में, रेगिस्तान या पहाड़ में, जंगल या गुफा में देखते हैं, और चाहे वे बीटल-ब्राउन और बिना मुंह वाले हों या सुंदर और ढंग से और भाषण के रूप में पॉलिश किए गए हों, फिर भी न तो उनकी उपस्थिति और शिष्टता है न ही वह स्थान जहाँ वे पाए जाते हैं, यह दर्शाता है कि वे विशेषण, स्वामी या महात्मा हैं। एक रासायनिक प्रयोगशाला से गुजरते हुए, कई छात्र मिलते हैं, लेकिन जब तक उन्हें उनके काम पर नहीं देखा जाता है और निर्देशों को सुना जाता है, जो उन्हें प्राप्त होता है कि वे छात्रों, सहायकों, प्रोफेसर या अजनबियों के बीच अंतर नहीं कर पाएंगे, जो मौजूद हो सकते हैं। उसी तरह से शायद ही कोई अपनी शारीरिक बनावट या दूसरों के तरीके से किसी विशेष को पहचान पाएगा।

हम किसी विशेष, गुरु या महात्मा को कैसे जान सकते हैं या उनसे मिल सकते हैं और ऐसी बैठक में कोई फायदा होगा?

जैसा कि संकेत दिया गया है, एक निपुण अपने भौतिक शरीर से अलग है; एक आदर्श के रूप में वह रहता है और सूक्ष्म या मानसिक दुनिया में होशपूर्वक चलता है। एक गुरु एक विशिष्ट प्राणी है, भौतिक शरीर से अलग जिसमें वह रहता है, और एक गुरु के रूप में वह मानसिक दुनिया में सोचता है और कार्य करता है। एक महात्मा अपने भौतिक शरीर से काफी अलग है, और एक महात्मा के रूप में वह मौजूद है और जानता है और आध्यात्मिक दुनिया में उसका अस्तित्व है। इनमें से कोई भी प्राणी अपने भौतिक शरीर में हो सकता है और रह सकता है, लेकिन भौतिक शरीर तुलनात्मक रूप से बहुत कम साक्ष्य देगा कि इसका निवासी कौन है।

किसी व्यक्ति के भौतिक शरीर को जानने के रूप में उसी तरह से एक निपुणता जानने के लिए, हमें मानसिक दुनिया में प्रवेश करने में सक्षम होना चाहिए और उसकी अपनी दुनिया में निपुणता को देखना चाहिए। निपुण खुद को एक सूक्ष्म शरीर के रूप में दिखाई दे सकता है और अपने शरीर को छूने की अनुमति दे सकता है। सूक्ष्म जगत के जीवों और प्राणियों ने मानव रूप में दिखाई दिया और भौतिक दुनिया में दृष्टि और स्पर्श की इंद्रियों के अधीन हो गए और भौतिक पुरुषों द्वारा धारण किए जाने के बावजूद गायब हो गए और फिर से फीके हो गए, लेकिन जिन लोगों ने उन्हें धारण किया, वे बताने में असमर्थ थे कुछ भी नहीं सिवाय इसके कि उन्होंने एक उपस्थिति देखी, उसे छुआ और उसे गायब देखा। जब कोई चीज़ अदृश्य सूक्ष्म दुनिया से भौतिक दुनिया में लाई जाती है, तो वह आदमी जो अपनी शारीरिक इंद्रियों तक ही सीमित है, केवल भौतिक रूप को छोड़कर सूक्ष्म रूप को नहीं समझ सकता है, और साथ में कोई भी घटना, अगर कोई भी हो, को छोड़कर नहीं समझा जा सकता है भौतिक शब्दों में। इसलिए, एक सूक्ष्म प्राणी या घटना या विशेषण को जानने के लिए, किसी को सूक्ष्म दुनिया में प्रवेश करने या देखने में सक्षम होना चाहिए। एक मास्टर मानसिक दुनिया से नीचे देख सकता है और सूक्ष्म दुनिया में कुछ भी जान सकता है। सूक्ष्म दुनिया में एक निपुण और उस दुनिया में एक और निपुण पता चल जाएगा; लेकिन एक साधारण मानव वास्तव में एक सूक्ष्म के रूप में एक निपुण को नहीं जान सकता क्योंकि उसके पास ऐसी कोई देह नहीं है जिसके पास निपुण है और इसलिए वह उसे साबित नहीं कर सकता है। भौतिक से सूक्ष्म दुनिया में प्रवेश करने और जानने के लिए, व्यक्ति को भौतिक में उन चीजों और शक्तियों को जानना चाहिए जो सूक्ष्म दुनिया में तत्वों, बलों या प्राणियों के अनुरूप हैं। एक माध्यम सूक्ष्म दुनिया में प्रवेश करता है, और अक्सर कुछ दिखावे का वर्णन करता है, लेकिन माध्यम को इस तरह के दिखावे के बारे में नहीं पता है कि एक बच्चे से अधिक कुछ भी मतभेदों और परिदृश्यों के मूल्यों, या पेंटिंग में उपयोग की जाने वाली सामग्रियों के बारे में पता होगा।

गुरु का शरीर या रूप, जैसे कि, किसी भी भौतिक इंद्रियों द्वारा नहीं जाना जा सकता है, और न ही इसके माध्यम से जाना जा सकता है, हालांकि यह आंतरिक सूक्ष्म इंद्रियों द्वारा देखा जा सकता है। एक गुरु सूक्ष्म दुनिया के रूपों के साथ सीधे व्यवहार नहीं करता है जैसा कि निपुण करता है। एक मास्टर मुख्य रूप से विचारों से संबंधित है; जब इच्छा से निपटा जाता है तो उसे नियंत्रित या परिवर्तित करके विचार में लाया जाता है। एक मास्टर विचार में इच्छा जगाता है और जीवन को केवल एक विचारक के रूप में निर्देशित करता है। एक मानव विचारक जीवन के साथ व्यवहार करता है और अपनी सोच से इच्छा को रूप में बदलता है। लेकिन मानव विचारक एक बालवाड़ी में एक बच्चे के रूप में है, जब एक मास्टर की तुलना में इमारत ब्लॉकों के साथ खेलता है, जो एक बिल्डर के रूप में होगा, जो निर्माण और संपादन, खानों, पुलों और जहाजों के निर्माण में सक्षम होगा। मानव विचारक न तो उस सामग्री को जानता है जिसका वह उपयोग करता है और न ही अपने विचारों के अस्तित्व की आवश्यक प्रकृति, रूप या शर्तें। एक गुरु यह सब जानता है और, एक गुरु के रूप में, वह सचेत रूप से और बुद्धिमानी से दुनिया के जीवन बलों और पुरुषों के विचारों और आदर्शों के साथ व्यवहार करता है।

एक महात्मा शरीर, जैसे, एक भौतिक व्यक्ति द्वारा महसूस नहीं किया जा सकता है, एक भौतिक व्यक्ति अंतरिक्ष के ईथर की उपस्थिति को महसूस करने में सक्षम है; अंतरिक्ष के ईथर की तरह, महात्मा के शरीर को इसे समझने के लिए मानसिक और भौतिक प्रकृति के अलावा अन्य सूक्ष्म क्षमताओं की आवश्यकता होती है। एक महात्मा मनुष्य की आध्यात्मिक प्रकृति से संबंधित है। पुरुषों को सोचने के लिए प्रशिक्षित करना एक मास्टर का काम है, और उन्हें रूपों के रूपांतरण में निर्देश देना एक कुशल काम है। एक महात्मा आध्यात्मिक दुनिया में ज्ञान के द्वारा कार्य करता है और लोगों के दिमाग के साथ व्यवहार करता है जब वे सीखने और आध्यात्मिक दुनिया में प्रवेश करने के लिए तैयार होते हैं और आध्यात्मिक दुनिया के नियमों के अनुसार रहेंगे, जिसमें अन्य सभी प्रकट दुनिया शामिल हैं .

तब, यह अनुमान लगाना व्यर्थ है कि यह या वह व्यक्ति है, या निपुण, गुरु या महात्मा नहीं है। महात्मा शिकार पर जाना मूर्खतापूर्ण है। यह मानना ​​मूर्खतापूर्ण है कि अधिपति, स्वामी और महात्मा मौजूद हैं क्योंकि किसी में विश्वास करने वाले का कहना है कि यह या वह व्यक्ति एक निपुण, गुरु या महात्मा है। अपने ज्ञान के बाहर जो भी अधिकार है, वह पर्याप्त नहीं है। यदि अडॉप्ट्स, मास्टर्स या महात्माओं का अस्तित्व उचित नहीं लगता है, एक के बाद एक ने मामले को ध्यान में रखा है और बिना किसी पूर्वाग्रह के समस्या के बारे में सोचा है, तो उन्हें उन पर विश्वास नहीं करने के लिए दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए। किसी को भी अपने अस्तित्व पर विश्वास नहीं करना चाहिए जब तक कि जीवन स्वयं उसे ऐसे तथ्यों और शर्तों को प्रस्तुत नहीं करेगा, जो उसे इस कारण से कहने की अनुमति देगा कि वह इस तरह की बुद्धिमत्ता के अस्तित्व के लिए एक आवश्यकता महसूस करता है और देखता है।

किसी एक के अधिकार पर, जिसमें हम विश्वास करते हैं, और यह स्वीकार करने के लिए कि स्वामी, महात्मा या महात्मा ने यह कहा है कि जब तक वे वाजिब नहीं होंगे, तब तक वे यह मानने के लिए कि स्वामी, महात्मा या महात्माओं को स्वीकार करना है। अज्ञानता और अंधविश्वास के काले युग में वापसी होगी और एक पदानुक्रम की स्थापना को प्रोत्साहित करेगी जिसके द्वारा मनुष्य के कारण को दबा दिया जाएगा और उसे भय और शिशु जीवन की स्थिति के अधीन किया जाएगा। न अनुमान से, न इच्छा से, न उपकार से, बल्कि जानने की आकांक्षा और निःस्वार्थ इच्छा से, परमात्मा की एक आकांक्षा, अपने बेहतर स्वभाव और अपने भीतर के परमात्मा के ज्ञान के अनुसार कार्य करके, और एक ईमानदार और बेहतर इच्छाओं, और एक सावधान, रोगी और किसी के स्वयं के विचारों को समझने और नियंत्रित करने के लिए एक साथ सभी चीज़ों में जीवन की एकता की भावना के साथ, और इनाम की आशा के बिना ईमानदारी से इच्छा के साथ एक व्यक्ति के कम को नियंत्रित करने के लिए निरंतर प्रयास। ज्ञान प्राप्त करें, मानव जाति के प्रेम के लिए: इन साधनों से कोई भी व्यक्ति स्वयं को या दूसरों को नुकसान पहुंचाए बिना सिद्ध हो सकता है और जान सकता है।

कोई एक निपुण को खोजने में सक्षम है, या अडॉप्ट उसे ढूंढ लेगा, जब उसने अपने भीतर कुछ हद तक एक निपुणता की प्रकृति को विकसित किया है, जिसे इच्छा नियंत्रित की जाती है। वह एक मास्टर से मिलने और साबित करने में सक्षम है जैसा कि वह सोचने और समझने की दुनिया में होशियारी से जीने में सक्षम है और जब उसने खुद को विचार या मानसिक दुनिया में स्पष्ट रूप से रहने या सोचने में सक्षम शरीर विकसित किया है। वह एक महात्मा को तभी जान पाएगा, जब उसे अपने स्वयं के व्यक्तित्व का ज्ञान हो जाएगा, वह स्वयं को अन्य सभी चीजों से अलग होने के रूप में जानता है।

प्रत्येक व्यक्ति को विशेषण, स्वामी और महात्माओं को जानने की संभावना है; लेकिन यह एक अव्यक्त संभावना है, यह वास्तविक क्षमता नहीं है। जब तक वह कम से कम इन मतभेदों और संबंधों को अपने स्वयं के मेकअप के बीच में नहीं पकड़ लेता, तब तक कोई भी व्यक्ति, गुरु या महात्मा, या उनके बीच के अंतर और संबंधों को नहीं जान सकेगा। एक आदमी के लिए इन अंतरों को जानना और अपने भीतर और बाहर के नाकों और प्राणियों के बीच अंतर करना संभव है, भले ही वह अभी तक पूरी तरह से विकसित नहीं हो सका है जैसे कि ऐसे प्राणियों के बराबर।

आंतरिक इंद्रियों द्वारा, अधिकांश पुरुषों में अव्यक्त, एक आदमी को एक निपुण मिलेगा। विचार की अपनी शक्ति और विचार या आदर्श मानसिक दुनिया में रहने की उनकी क्षमता से, एक आदमी एक गुरु को देख और मिल सकता है और साबित कर सकता है। यह वह विचार शरीर द्वारा करता है यदि उसने पर्याप्त रूप से विकसित किया है। प्रत्येक मनुष्य के पास जो विचार शरीर है, वह वह है जिसका उपयोग वह स्वप्न में स्वप्न की दुनिया में करते हुए करता है, जबकि भौतिक शरीर सो रहा है, और जब उसके सपने भौतिक शरीर की गड़बड़ी के कारण नहीं होते हैं। यदि कोई अपने स्वप्न शरीर में सचेत रूप से कार्य कर सकता है और जब वह जाग रहा होता है, तो वह एक मास्टर को देखने और जानने और साबित करने में सक्षम होगा।

प्रत्येक मनुष्य के पास ज्ञान का एक शरीर है। यह ज्ञान शरीर उनकी वैयक्तिकता है, जो उनकी इंद्रियों और इच्छाओं द्वारा उनके मन में उत्पन्न भ्रम के कारण हमेशा स्पष्ट नहीं होता है। उसके ज्ञान के अलावा और किसी भी तरह से, उसकी सोच और उसकी संवेदना के अलावा, मनुष्य एक महात्मा को जान सकता है। प्रत्येक मनुष्य का ज्ञान शरीर महात्मा शरीर के समान है।

प्रत्येक मनुष्य अपने भीतर के विभिन्न सिद्धांतों को प्रत्यक्ष रूप से महसूस करता है या अस्पष्ट रूप से समझता है जो निपुण, गुरु और महात्मा निकायों के अनुरूप हैं। सूक्ष्म रूप शरीर जो भौतिक पदार्थ को रूप में धारण करता है, इच्छाओं से जुड़ा हुआ है जो उसके रूप शरीर के माध्यम से बढ़ता है, वह वह है जिसके द्वारा एक आदमी एक निपुण बता सकता है; लेकिन वह उस हद तक ही बता पाएगा, जिस हद तक वह अपने शरीर को महसूस करने और महसूस करने और उसमें इच्छाओं को निर्देशित करने में सक्षम है। यदि वह अपने स्वयं के रूप शरीर को महसूस करने में असमर्थ है, और अपनी इच्छाओं को निर्देशित और नियंत्रित करने में असमर्थ है, तो वह यह नहीं बता पाएगा कि कोई प्राणी एक कुशल है या नहीं, भले ही अन्वेषक के पास सूक्ष्म दुनिया से उपजी वस्तुएं हों। वह, या प्राणी अचानक शारीरिक रूप से प्रकट होते हैं और फिर से गायब हो जाते हैं, या वह अन्य अजीब घटनाओं को देखता है। कोई व्यक्ति अपने गुरु से मिलने या ऐसा साबित करने में सक्षम होगा जब वह अपने जाग्रत क्षणों में होशपूर्वक और बुद्धिमानी से सपने देखने में सक्षम हो और अपने भौतिक शरीर में अभी भी सचेत हो।

एक व्यक्ति अपने भौतिक शरीर में, एक महात्मा को इस तरह से जानने में सक्षम हो सकता है, और अन्य ज्ञान के आदेशों से अलग, अपने स्वयं के ज्ञान शरीर द्वारा, जो भौतिक में या उससे ऊपर है। ज्ञान शरीर वह है जो अपनी इच्छाओं और भौतिक शरीर और जीवन विचार शरीर के साथ पीछे छोड़ दिया गया है। फिर, वह, अकेले, एक ज्ञान शरीर के रूप में, आध्यात्मिक दुनिया में मौजूद है। सभी निकाय और संकाय, बनने और प्राप्ति की प्रक्रिया या डिग्री हैं। महात्मा शरीर की प्राप्ति है।

भौतिक शरीर स्थूल पदार्थ है जो भौतिक दुनिया में संपर्क और कार्य करता है; शरीर जो भौतिक के माध्यम से कार्य करता है वह इंद्रिय या सूक्ष्म शरीर है, जो भौतिक दुनिया और इसके माध्यम से कार्य करने वाले तत्वों और बलों को महसूस करता है। इस इंद्रिय शरीर का पूर्ण और पूर्ण विकास अनुकंपा है। जीवन या विचार शरीर वह है जिसके द्वारा बलों और तत्वों, भौतिक के माध्यम से उनके संयोजन, और उनके संबंधों के बारे में तर्क दिया जाता है। विचार शरीर विशिष्ट मानव है। यह सीखने का शरीर है जो कि कई जीवन का परिणाम है, जिनमें से प्रत्येक में सोचने की क्षमता और इच्छा से रूपों और इच्छाओं को प्रत्यक्ष और नियंत्रित करने के लिए रूपों और इच्छा की शक्तियों को दूर किया जाता है। पूर्ण विकास और प्राप्ति एक गुरु का विचार है। ज्ञान शरीर वह है जिससे चीजें जानी जाती हैं। यह तर्क की प्रक्रिया नहीं है, जो ज्ञान की ओर ले जाता है, यह ज्ञान ही है। ज्ञान का वह शरीर जो परिपूर्ण है और तर्क प्रक्रियाओं से गुजरने के लिए बाध्य नहीं है और पुनर्जन्म एक महात्मा शरीर से मेल खाता है।

एक आदमी तब एक आदर्श बन जाता है जब वह सूक्ष्म दुनिया में सचेत रूप से कदम रखने और अभिनय करने में सक्षम होता है और सूक्ष्म दुनिया में चीजों से निपटता है क्योंकि वह भौतिक दुनिया में अपने भौतिक शरीर में अभिनय करने में सक्षम है। सूक्ष्म संसार में चेतना का प्रवेश भौतिक संसार में एक जन्म के समान है, लेकिन सूक्ष्म दुनिया में नए जन्म लेने वाले, हालांकि वह एक बार सूक्ष्म दुनिया में सभी चीजों से निपटने के लिए पूरी तरह से सुसज्जित नहीं है, फिर भी वह स्थानांतरित करने में सक्षम है। वहां रहते हैं, जबकि भौतिक दुनिया में जन्म लेने वाले मानव के भौतिक शरीर को लंबे समय तक देखभाल और विकास की आवश्यकता होती है, क्योंकि वह भौतिक दुनिया में खुद की देखभाल कर सकता है।

एक आदमी मास्टर बन जाता है जब वह अपने स्वयं के जीवन के नियमों को जानता है और उनके अनुसार रहता है और अपनी इच्छाओं को पूरी तरह से नियंत्रित किया है और जब वह प्रवेश किया है और मानसिक रूप से बुद्धिमान दुनिया में रहता है और मानसिक शरीर में मानसिक दुनिया में कार्य करता है। मानसिक दुनिया में एक आदमी के रूप में एक आदमी का प्रवेश दूसरे जन्म की तरह है। प्रवेश द्वार तब बनाया जाता है जब वह खुद को उस मानसिक दुनिया में मुक्त करने वाले मानसिक शरीर के रूप में खोज में सहायता करता है, जिसमें एक विचारशील व्यक्ति का दिमाग अब लड़खड़ा जाता है और अंधेरे में श्रमपूर्वक चलता है।

एक गुरु तब महात्मा बन जाता है जब उसने अपने सभी कर्मों को पूरी तरह से कर लिया होता है, शारीरिक, सूक्ष्म और मानसिक दुनिया में अपनी उपस्थिति की मांग करने वाले सभी कानूनों का अनुपालन करता है, और इनमें से किसी में भी पुनर्जन्म या प्रकट होने के लिए सभी आवश्यकताएं पूरी करता है। फिर वह आध्यात्मिक दुनिया में प्रवेश करता है और अमर हो जाता है; यह कहना है, उसके पास एक व्यक्तिगत और अमर शरीर है जो प्रकट और आध्यात्मिक दुनिया भर में बना रहेगा, जब तक कि वे अंतिम रहेंगे।

एक आदमी को एक निपुण, गुरु या महात्मा बनना चाहिए, जबकि उसका भौतिक शरीर अभी भी जीवित है। मृत्यु के बाद न तो कोई बन पाता है और न ही अमरता प्राप्त कर पाता है। निपुणता प्राप्त करने, या एक मास्टर या महात्मा बनने के बाद, व्यक्ति अपनी कक्षा और डिग्री के अनुसार दुनिया से दूर रह सकता है या भौतिक दुनिया के साथ वापस आ सकता है और कार्य कर सकता है। दुनिया में अक्सर एडेप्ट काम करते हैं हालांकि दुनिया उन्हें एडेप्ट के रूप में नहीं जानती है। व्यस्त दुनिया में मास्टर्स शायद ही मौजूद हैं; केवल सबसे महत्वपूर्ण परिस्थितियों में ही महात्मा दुनिया के पुरुषों के बीच चले जाते हैं। किसी विशेष मिशन के अलावा, जो एक निपुण, गुरु या महात्मा को दुनिया में ले जा सकता है, ऐसे कुछ समय होते हैं जब ये समझदारी दुनिया में और उससे पहले दिखाई देती है और पुरुषों द्वारा जानी जाती है, शायद, इन शर्तों या शीर्षकों के द्वारा नहीं बल्कि कार्य द्वारा वे करते हैं।

दुनिया में उनकी उपस्थिति या उपस्थिति मानव जाति की इच्छाओं और विचारों और उपलब्धियों के बारे में लाए गए चक्रीय कानून के कारण है, और जब यह एक नई दौड़ के जन्म और एक नए पुराने आदेश के उद्घाटन या पुन: स्थापना में सहायता करने का समय है। की चीज़ों का। एक चक्रीय कानून है जिसके अनुसार दुनिया के मामलों में और उनके क्रम में नियमित रूप से आने वाले मौसमों के अनुसार भाग लेने के लिए माहिर, स्वामी और महात्मा क्रमिक रूप से दिखाई देते हैं।

दिखाई देने वाले संकेतों में, एक निपुण, गुरु और महात्मा प्रकट हुए हैं, यहाँ हैं या भविष्य में दिखाई देंगे, ऐसे कई लोग हैं, जो अडॉप्ट, मास्टर्स या महात्मा होने का दावा करते हैं। कोई भी दावा, कथित संदेश, सलाह, उद्घोषणा, पारित करने, उपस्थिति या आने वाले, सिद्धों या आचार्यों या महात्माओं को साबित नहीं करता है, लेकिन वे इस बात का प्रमाण देते हैं कि मानव का हृदय किसी वस्तु की ओर और मनुष्य में स्वयं कुछ पाने के लिए रहता है, जो adepts, स्वामी और महात्मा हैं। जैसे कि वर्ष के मौसम की घोषणा सूर्य के राशि चक्र में आने से की जाती है, इसलिए किसी विशेषण, गुरु या महात्मा के आने की घोषणा तब की जाती है जब मानवता का दिल गुजरता है या उन स्थानों पर पहुंचता है जहां पर आराध्य, स्वामी और महात्मा निवास करते हैं।

लोगों की इच्छाओं या आकांक्षाओं के कारण विशेषण, स्वामी और महात्माओं की उपस्थिति के अलावा, ये समझदारी दिखाई देती है और नियमित रूप से दुनिया को उनके द्वारा किए गए कार्यों के परिणाम देती है। जब एक निपुण, गुरु या महात्मा ऐसा हो जाता है, तो, कानून के अनुपालन में या अपनी स्वयं की स्वतंत्र इच्छा के लिए और मानव जाति के प्यार के लिए, वह दुनिया में आता है और कुछ ऐसी दुनिया के लिए एक उपहार बनाता है जो यात्रा का मार्ग दिखाएगा वह चला गया है, खतरों से बचने के लिए, बाधाओं को दूर करने के लिए, और काम करने के लिए संकेत मिलता है। यह किया जाता है कि निम्नलिखित उन लोगों द्वारा सहायता प्राप्त की जा सकती है जो पहले चल रहे थे। दुनिया के लिए ये उपहार क्रॉस रोड पर साइन-पोस्ट की तरह हैं, प्रत्येक सड़क को यह दर्शाता है कि यात्री को चुनना बाकी है।

जब adepts, स्वामी और महात्मा शारीरिक रूप से दिखाई देते हैं तो वे एक शरीर में ऐसा करते हैं जो कि जिस उद्देश्य के लिए वे प्रकट होते हैं उस पर थोड़ा ध्यान आकर्षित करेंगे। जब वे एक दौड़ के लिए दिखाई देते हैं तो यह आमतौर पर एक भौतिक शरीर में होता है जो उस दौड़ के अनुकूल होता है।

समूहों में स्वामी, स्वामी और महात्मा दुनिया में अपने काम को अंजाम देते हैं, जिनमें से प्रत्येक को दूसरों द्वारा सामान्य कार्य में सहायता दी जाती है।

दुनिया का कोई भी हिस्सा या तबका किसी ख़ुफ़िया तंत्र की मौजूदगी के बिना ऐसा नहीं कर सकता जैसे कि कोई माहिर, गुरु या महात्मा, सरकार के किसी भी विभाग से ज़्यादा उसके सर की मौजूदगी के बगैर जारी रह सकता है। लेकिन जैसे-जैसे सरकारों के मुखिया बदलते हैं, वैसे-वैसे किसी राष्ट्र या नस्ल की अध्यक्षता करने वाली बुद्धिमत्ता को बदलें। सरकार का प्रतिनिधि कुछ की नहीं, बल्कि लोगों की इच्छा की कुल राशि की अभिव्यक्ति है। तो राष्ट्रों और नस्लों की अध्यक्षता करने वाली बुद्धि है। अडॉप्ट, मास्टर्स और महात्मा राजनेताओं की तरह नहीं होते हैं जो गाली देते हैं, झिड़कते हैं या लोगों की चापलूसी करते हैं और वादे करते हैं, और इसलिए खुद को पद के लिए चुना जाता है। उनकी सरकार के कई प्रमुखों की तरह उनका अत्याचारी कार्यकाल नहीं है। वे कानून को तोड़ने या तोड़ने या बनाने की कोशिश नहीं करते हैं। वे लोगों के दिलों में मांग के अनुसार कानून के प्रशासक हैं, और वे चक्र के कानून के तहत उन्हें जवाब देते हैं।

(जारी रहती है)